понедельник, 14 августа 2017 г.

Миссионерство и монастыри

"... В 700г, территория вокруг реки Рейна относилась к примитивному, безграмотному миру насилия, скудное население которого проживало в хаотичных поселениях деревянных шалашей и зарабатывало себе на жизнь от примитивного сельского хозяйства и выпаса. Люди еще не переделали ландшафт и в этом регионе были просторные леса, болота и холмы. В такой среде миссионерская работа должна была себя обеспечивать, хотя миссионеры получали поддержку из Англии. Монахи, монахини и короли из англо-саксонской Англии отправляли пожертвования своим землякам на миссионерской ниве: книги, ризы, одежда и какие-то деньги, но недостаточно для того, чтобы поддержать повседневную деятельность миссионеров в течение десятилетий.

"Англо-саксоны были хорошо знакомы с одним заведением, которое умело приспособиться к скудно заселенным регионам без городов, рынков или без обильных денежных средств. Монастыри процветали в примитивных материальных условиях самой англо-саксонской Англии. Святой Бенедикт (Нурсийский) хотел, чтобы его монастырь был самоокупаемым, хотя его мотиваиця была религиозного характера: свести к минимуму контакт между монахами и светской жизнью. На основе монашеского самоопеспечения англо-саксонские миссионеры обеспечивали свою деятельность материально. Поскольку было обилие незаселенной земли в Рейнланде, то нетрудно было найти подходящие места для стройки. Идеальное место для монастыря рядом с водоемом с разными корпусами для монашеской жизни (церковь, общежитие, столовая и врачебница) и для экономической жизни (цехи, конюшни, склады для зерна и мельница). Монастырь был окружен полями для зерна, что являлось основным видом пищи. Твердый, работоспособный бенедисктинский монастырь послужил хребетом миссионерской работы на континенте Европы".

Источник: Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

"... In 700, the Rhine region was part of a primitive, illiterate, violent
world of sparse population living in disorderly villages of wooden huts and
gaining a living from primitive agriculture and herding. Human effort had
not yet remade the landscape and region was marked by vast forests, marshes
and moors. In such an environment, missionary activity had to pay its own
way and meet most of its own needs, although the missionaries received some
support from England. Monks, nuns and kings in Anglo-Saxon England sent
gifts to their compatriots in the mission lands: books, liturgical
vestments, clothing and some money, but certainly not enough to support for
decades the day-to-day activities of the missionaries.

"The Anglo-Saxons were well acquainted with an institution which could adapt
well to sparsely inhabited regions without cities, markets, or a plentiful
supply of money. Monasteries had flourished in the primitive material
conditions of Ireland and Anglo-Saxon England itself. St Benedict had
intended that his monastery be economically self-sufficient, although his
motive was a religious one, that of minimising the contact of his monks with
secular life. The Anglo-Saxon missionaries built on that monastic
self-sufficiency to support their work economically. Since unoccupied or
sparsely settled land was plentiful in the Rhineland, there was little
difficulty in finding suitable sites. The ideal monastery was built in a
well-watered place with buildings for monastic life (a church, a dormitory,
a dining hall and an infirmary) as well as for economic life (workshops,
stables, granaries and a mill). It was surrounded by fields for grain, the
staple for life. The sturdy, workable Benedictine monastery was the backbone
of missionary work on the continent."

From Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

пятница, 11 августа 2017 г.

A plea for condescension (in response to article on Infant Dedication by Donald Macleod)

When Donald Macleod speaks, I, for one, want to listen. And just this morning I awoke to read an article he has written in defence of the Reformed faith and worship - and of the practice of infant baptism.

I tread carefully, as by no means do I, a Baptist, wish to say anything which would disparage the Free Church of Scotland, its confession, its form of worship or its ministry. I agree that the Reformed faith is a 'package' which includes a comprehensive confession of faith, a form of worship, a form of church government and a discipline in respect of the administration of the sacraments. It is not open to a pick-and-mix approach or to be tampered with.

At the same time, I am one of those Baptist incomers to whom he refers, although I can honestly say I have not yet prevailed upon a Presbyterian minister to conduct an infant dedication for any of my three covenant daughters.

My aim is much less ambitious. I wish to offer my Presbyterian brethren a rationale for the practice of praying for covenant children before they are baptised. I want to give you a way of thinking about infant dedication - and of practising it in a church context - which doesn't injure your Reformed conscience or violate your confession and form of worship.

There is a sacrament of Baptism. There is no such sacrament as Infant Dedication. There, I have said it. In praying for newborn infants or children it is not being claimed that some new Biblical ordinance has been invented. And, it goes without saying, that no one is doing away baptism. Prayers are being offered for covenant children that they would come to faith and receive baptism. The baptism of those covenant children is simply being postponed until they are of age to answer for themselves. In much the same way as participation at the Table is postponed in a Presbyterian context.

So why pray for newborn children? You could say, either covenant baptise them properly or don't do anything at all. However it seems to me that one could treat such prayers for newborns as a preliminary to their baptism, rather like the ancient church prayed for catechumens or indeed like the Free Church offers preliminary prayers and petitions parental vows prior to administering the sacrament.

Far be it for me to suggest liturgical innovation, but this could be made clearer if the parents in question came forward with their children at the same time as others brought forward their children for baptism. The Baptists could participate up to a point, answering the vows, but, at the relevant time, not present their children for baptism. From a Presbyterian viewpoint this could be seen as offering infant baptism as something they are missing out on - and to be received in due course.

The Confession doesn't specify any time-frame for covenant baptism. If there were a Biblical precedent it would be on the eighth day. I think we all know that is not the current practice (although I believe one of the Reformers did do it that way). While the practice of covenant children receiving baptism when of age on profession of faith isn't what is being prescribed in the Confession, I don't think comes under the censure of the Confessional phrase "it is a great sin to contemn or neglect this ordinance".

It terms of the historical Reformed faith, the position is clear: the baptism of infants is both permissible and required for children born of Christian parents: "the infants of one, or both, believing parents, are to be baptized." But even covenant baptism requires consent, in this case the consent of the parents. To say that all Christian parents should have their children baptised is like saying that all believers should be baptised or indeed that God commands all people everywhere to repent. Yes, he does. But that doesn'to obviate the need for our response. We Baptist parents in Free Churches are not ready yet.

Are there not in every Free Church of Scotland believers who have never come forward to profess faith and have never shared at the Table? Are they not, regardless, treated with understanding as Christian brothers and sisters - with the longing and hope that one day they will be ready to receive the convenant signs? Are not prayers offered on behalf of such adherents that they might in due time come forward? Could not the same condescension be extended to us, the unworthy sons of Hubmaier and Simons, Carey and Spurgeon?

Pax ecclesiae Christi! 

понедельник, 10 июля 2017 г.

DNA and specified complexity

A friend of mine recently gave me a copy of a book he recommended: "The Case for a Creator" by Lee Strobel. The book is divided into chapters, each devoted to a piece of evidence in support of a Creator. In each case Lee Strobel interviews an expert in a given field to provide additional insight into the issue being investigated.

I am particularly interested in the issue of DNA and how the DNA code is claimed to be language-like. As a linguist it is interesting for me to think about what the features of human language are.

I would like to share what I have gleaned from reading the relevant chapter in the book.

So, as I understand it, the DNA code is information contained in every cell which provides instructions about how to build proteins. The information is coded in the form of strings made up of four different 'bases' (chemicals): adenine. guanine, cytosine and thymine. These function as four different letters in the genetic alphabet. The instructions for building a single protein represent a string of hundreds of such letters: A-C-C-A-T.... (and so on). These then 'instruct' the cell to build the relevant strings of amino-acids to produce a given protein. Each cell contains hundreds of such proteins.

Now what makes this DNA code language-like is what is called 'specified complexity', which is basically meaningful irregularity. On the one hand one can have order, such in the case of salt crystals. On the other hand one can have randomness. However, meaningful irregularity is where the patterns are not repetitive, but their irregularilty has a function, namely to produce the diverse proteins required by a cell. Order would produce a string of letters such as A-G-A-G-A-G. Randomness would produce a meaningless string such as A-T-G-C-A-T-T etc. However 'specified complexity' produces the strings of genetic 'letters' (chemical bases) which produce the required proteins. 

четверг, 29 июня 2017 г.

Оправдание или врачевание?

Говоря о Боге, о вечном, о спасении мы ссылаемся на те сферы жизни, которые нам близки. На западе и повсеместно принято говорить об "отношениях с Богом", тем же сравнивая вечное с самым дорогим в земной жизни. А на православном востоке преобладают образы спасения из других сфер жизни: врачевание и победа.

За этими разными образами (способы донести истину) таится и разность в понимании. Обобщая, можно отметить, что запад понимает спасение в плоскости положения человека перед Богом (восстановление отношений), а восток в плоскости состояния человека (восстановления бытия).

Каждая сторона в этой полемике дорожит собственным пониманием и пренебрегает пониманием собеседника. Касательно западной церкви, то парадигма о вине и прощении часто истолковывается как некое искажение или неполноценное представление, обусловленное западными шаблонами, римским правом (Lex), общественным строем средневековья (сеньоры и вассалы) и так далее. Вчера увидел ссылку в соцсети на проповедь Кураева на эту тему.

Восточно-православная сторона также уязвима для критики. Национальная озабоченность о физическом здоровье и исторически обусловленная озабоченность о военной безопасности отражаются на понимание христианских истин. В этом тоже есть некая субъективность, особенно если оно сочетается с отвержением других важных граней истины.

И все-таки нет повода, застревать в тупике. Божье Слово не ограничено нашим осмыслением его и мы не настолько во власти своих предвзятых представлений, чтобы только сменяя конфессию и культуру быть в состоянии принять Слово. Почему бы не изучать и принимать все богатство различных образов, присутствующих в Писании?

Для западного христианина не помешало бы, уделять внимание тому, что Христос не только умер вместо нас и воскрес, но и мы умерли вместе с Христом-Начальником и совокресли. Спасительное действие Христа также спасает нас от подвластности Сатане и смерти, Спаситель же Победитель (Christus Victor).

А восточно-православному христианину не надо отвергать богатые библейские и святоотеческие истины о том, что Бог во Христе "праведный и оправдывающий", что "Бог во Христе примирил мир с Собою". К примеру, православный богослов Бредли Нассиф полноценно вмещает учение об оправдании. Афанасий Великий: "Всесвятой Сын Отца, являющийся образом Отца, пришел к нам, чтобы восстановить человека, сотворенного по Его подобию, и так как он потерян – найти его через прощение грехов".

четверг, 6 апреля 2017 г.

"Все творят волю Божью" (Клайв Льюис)

"Без сомнений Сатана не что иное, как молоток в руках милосердного и строгого Бога. Ибо все,
вольно или невольно, творят волю Божью: Иуда и Сатана [творят волю Божью] в качестве орудий или инструментов, а Иоанн и Петр [творят волю Божью] в качестве сынов".

Выдержка из письма Дону Джиованни Калабрии, 1947

"Satan is without doubt nothing else than a hammer in the hand of a benevolent and severe God. For all, either willingly or unwillingly, do the will of God: Judas and Satan as tools or instruments, John and Peter as sons.”

Excerpt from a letter to Don Giovanni Calabria, 1947

среда, 5 апреля 2017 г.

"Потворствующее богословие"

В психологии есть такое понятие как "потворствовать" (или же: "потакать"). В смысле, в котором я его использую, этот термин обозначает поведение созависимого человека, который своими действиями потворствует дисфункциональному поведению зависимого человеку, или же обидчика. Обычные примеры: когда гасят финансовые долги зависимых людей, когда помогают скрывать факт зависимости от окружающих или когда "щадят" зависимых от последствий их зависимости (напр., препятствуют привлечению к уголовной ответственности).

Я хотел бы применить этот же термин к богословию. Что имеется в виду? В своей работе священнослужителем и не только я наблюдаю ситуации, в которых толкование Библии и богословие используются христианами - вольно или невольно - для того, чтобы "потворствовать" дисфунциональному поведению. В частности, меня интересует не столько, как сами обидчики используют богословские доводы, сколько сами обиженные и третьи лица это делают.

Давайте приведу два примера. 

В одной христианской семье муж начал грешить, он попал в зависимость. Тут случаи разные могут быть: злоупотребление компьютерными играми, злоупотребление алкоголем, порнография, увлечение азартными играми. Но этот грех мужа имеет финансовые последствия, сказывается на отношениях и мешает работе зависимого человека. Однако супруга, отчасти из-за страха перед мужем и перед последствиями, в надежде, что "все утрясется", понимает свои обязанности так, что она должна быть верной и послушной, терпеть это поведение, не "пилить" своего мужа и не разглашать проблему за пределами семьи. Такое понимание обязанностей жены могут подтверждать и третьи лица, которые могут наставлять супругу в такой плоскости. 

Второй пример касается ситуации, в которой есть начальник, который имеет большую власть и несет большую ответственность, к примеру, на работе. Этот начальник известен своим сильным характером и решительностью. Лучше не злить его. Кто-то раньше злил его и пожал последствия этого. В такой ситуации, опять же из-за страха перед этим человеком, боясь последствий и в надежде, что "все утрясется", люди потворствуют обидчику. К примеру, они могут не брать на себя ответственности вмешиваться в эту ситуацию: "Не вникай. Не наше дело противостоять начальнику. Он поставлен Богом. Просто займись своим делом и не вмешивайся". А на самом деле эти робкие подчиненные ищут пути выживания, не злить обидчика, избегать последствий для себя. Порой они могут что-то делать, чтобы задобрить его ("Кормить Дракона"). Кто-то, возможно, готов смело отстоять истину перед обидчиком, обращая внимание на поведение, но другие подчиненные могут не поддерживать смелого поступка того человека и не проявлять ему солидарность, переживая о собственной "шкуре". 

Как мне кажется, очень важно в отношениях и во всех сферах жизни иметь четкое представление не только об обязанностях, но и о правах. Если кому-то не нравится понятие "права", то обращайтесь к библейскому понятию "суд" (иврит, мишпат), то есть то, что положено человеку перед Богом в соответствии с Божьими обетованиями (ср., к примеру, Исход 21:9). Бог может, конечно, допускать несправедливость в плоскости 1 Перта 2:19, но никто не "заслуживает" обиду или репрессию. Есть принципиальная разница между "капитуляцией" перед несправедливостью и тем, с каким достоинством Господь Наш Иисус Христос принял несправедливую казнь для нашего искупления.

Потворствующее богословие, в том смысле, в котором я использую термин, это когда толкование Библии и богословие используют для поддержки дисфункциональных людей и отношений. Истинно библейские истины и обязанности используют для того, чтобы поддержать совсем небиблейское, греховное поведение, и в итоге подрываются смелые попытки, исправить ситуацию. К примеру, подчинение рассматривается как абсолют тогда, когда в Библии подчинение всегда "в Господе" и в свете абсолютного господства Бога (ср. Деян 5:29). Также только обиженных призывают к выполнению обязанностей, а обидчик может делать, что хочет. В основе лежит пассивность и фатализм ("Если надо, Бог разберется"), что идет вразрез с христианским поведением (напр., Прит 3:27). И часто это поведение со стороны подчиненных движимо не высокими моральными принципами, а инстинктивным страхом перед обидчиком и перед последствиями от его действий. 

Труднейшая задача в жизни - отстоять свои права, права других и справедливость вообще. Очень легко этого не делать. Намного проще капитулировать перед насилием, угрозами или порицанием. Намного проще уступать неправде ради "спокойной жизни".

Большая благодарность Светлане Шемена за помощь с русским языком. 

Enabling theology

In psychology there is a concept called 'enabling'. In the sense in which I am using this term it describes the behaviour of a co-dependent person, who by their actions 'enables' a dependent person (addict, abuser or similar) in their dependent or abusive behaviour.

The usual examples given of this are things like bailing addicts out of debt, helping them conceal their addiction, shielding from the consequences of their addiction (e.g. preventing their prosecution).

I want to apply this same terminology to theology. What do I mean? In my pastoral work and beyond I have observed situations where Christians have used Biblical interpretation and theology - wittingly or wittingly - to enable abusive behaviour. I am particularly interested not in the use of theology in this way by the abuser themselves, but by the abused and by third parties.

Let me give some examples.

In a given Christian family the husband starts to drink heavily. I am not talking about moderate social drinking, on which there are a variety of convictions, but about regular problem drinking. This has financial consequences, impacts on relationships and gets in the way of the problem drinker's work life. However, the wife - in part out of fear of her husband and of consequences, hoping 'everything will work out in the end' - perceives her duty to be loyal and compliant, to tolerate this behaviour, not to nag her husband and not to disclose this problems to others outside the marriage. This sense of duty is reinforced by third parties who may also encourage the wife along these lines.

A second example is a situation where there is someone in a position of power and responsibility - for example in a work situation. They are known for their strong character and determination. It is better not to cross them. Some people have crossed them in the past and have paid the price. In that situation others - again partly out of fear of the person in question, out of fear of consequences and hoping that 'everything will work out well in the end' - enable the abuser. For example they may abdicate responsibility: "Don't get involved. It's not up to us to challenge the person in authority. God has put them there. Just get on and mind your own business." What is really going on is that the cowering subordinates are trying to find a way to survive, not to annoy the abuser, to avoid unpleasant consequences for themselves. Sometimes they will do things to pacify the abuser ("Feeding the Dragon"). Someone might be brave enough to stand up to the abuser, calling them out about their behaviour and others may respond by not supporting this act of courage and not showing solidarity, fearing for their own skin.

It seems to me that in relationships and in all areas of life we need to have a clear sense not only of responsibilities but also of rights. If you don't like the concept of rights or consider it not to be Biblical, then consider the Biblical notion of "judgment" (mishpat), i.e. what is due to a given person before God in accordance with what God has promised (see, for example, Exodus 21:9). While God may allow suffering along the lines of 1 Peter 2:19, no one 'deserves' to be abused or oppressed. There is every difference in the world between capitulating to injustice and the dignity with which the Lord Jesus faced his execution for our salvation.

Enabling theology - in the sense in which I am using this term - is when Biblical interpretation and theology are marshalled in support of abusive people and relationships. Genuine Biblical truths and duties are used to prop up un-Biblical, sinful behaviour and to undermine brave attempts to confront. For example, submission is portrayed as being absolute, while the Biblical commands are always qualified by the phrase "in the Lord" and also in the light of Acts 5:29. Likewise only the abused are expected to fulfil their responsibilities, while the abuser can do what they like. There is an underlying passivity and fatalism ("God will deal with them, if he needs to") which is at odds with Christian discipleship. And often the underlying driving factor is not exalted moral principles but instinctual fear of the abuser and of the consequences ensuing from their actions.

One of the most difficult things in life has got to be standing up for yourself, for others and for what is right. It is so easy not to do. It is so easy to relent in the face of violence, threat or vilification. It is so easy to concede untruth for the sake of an easy life.