История церкви в Средней Азии (Туркестан) в первые века

Христианизация Европы

Средневековье – время великой миссионерской экспансии церкви. К времени царствований Константина и Феодосия I христианство стало официальной религией в пределах Римской империи и местами (напр. Персия) церковь растет и за пределами империи. С IV/V вв., на фоне распада западно-римской империи, начинается новый этап в миссионерской деятельности церкви. В частности в это время охристианизированы северная и восточная Европа, которые стали очагом христианства в протяжении многих веков.

[...]

Средняя Азия[1]



Сиро-язычные церкви из Месопотамии распространились по Великому шёлковому пути в Среднюю Азию. Были западно-сирийские общины (монофизиты-яковиты), но больше всего восточно-сирийские (несториане). В 334г году впервые упоминается епископская кафедра в Мерве[2]. Другие центры были в Кашгаре, Бухаре, Ташкенте, Таласе, Навекате. С сирского языка священные тексты были переведены на согдийский (язык общения в Средней Азии того времени), а попозже на уйгурский. Распространение христианства среди тюркского населения началось в VII в (до проникновения Ислама). В VIII веке при Патриархе Тимофее I миссионерская работа усилилась. Были обращены в христианство разные тюркские народы: онгуты, гузы, чигили, уйгуры. Христиане составляли значительное меньшинство.

В XII веке Ассирийская церковь снова пережила период повышенной миссионерской активности. В XIII веке Марко Поло и другие путешественники рассказывали о несторианских церквах на Ближнем Востоке, в средней Азии, Китае и Монголии.

Церкви были окончательно истреблены в XIV веке под Тамерланом (1336-1405гг). Сохранившийся остаток от Ассирийской церкви находился в горах Курдистана и на Малибарском побережье (Индия).

(В 1334г католики-фрацисканцы проникли в Азербайджан.)

[1] Она же Согдиана, Бастрия, Трансоксиана, Мавераннахр, Туркестан
[2] совр. Мары, Туркменистан

Благоприятная почва (о самой нужной и эффективной форме благовестия)

Есть одна форма благовестия, которая превосходит все остальные. Проверено и доказано, что она приносит плоды, хотя ей очень часто пренебрегают. Я имею в виду детское служение, благовестие детям.

Помним слова Господа "пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное". (Мф 19:14) Также помним то, что Павел говорил Тимофею: "Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса". (2 Тим 3). 

Этот библейский вывод также подтверждается историей церкви. Афоризм основателя католического ордена Иезуитов Франциска Ксаверия гласит: «Дайте мне ребенка до семи лет – и я выращу вам человека». Когда миссионер-пиетист Ганс Эгеде и другие поехали в Гренландию благовествовать инуитам (эскимосам), то наибольший успех они имели в детском служении. С разрешения родителей крестили детей и обучал христианству. Попозже, в XIX веке, важнейшим служением в традиционно христианской Британии стали воскресные школы для невоцерковленных детей из бедных слоев общества. При гонениях на церковь в СССР верующие очень старались передать веру своим детям тогда, когда безбожное государство порой жестоко боролось, чтобы отобрать их для перевоспитания в духе атеизма. 
 

Кто-то сравнил обучение детей Евангелию с тем, как делается электрическая проводка в доме. Обученный Евангелию ребенок уже снабжен "проводами", только нужно "включить свет" (то есть получить возрождение от Духа Святого). Очень часто семя слова посеянное в детстве приносит плоды уже во взрослом возрасте. 

Пусть Бог благословит нас и наши церкви, чтобы мы не упускали возможность для благовестия детям!

Усердие в благовестии (Джон Буньян, 1622-1688гг)

Мое величайшее желание, исполняя свое служение, было такое, чтобы проникнуть в самые темные места страны, среди тех, кто был дальше всего от исповедания (Христа), но не потому что я не терпел света (ибо я не боялся открыть свое Евангелие всем), а потому что я обнаружил, что мой дух больше всего склонен к труду пробуждения и обращения, и то Слово, которое я нес, больше всего склонно к тому же. Да, я стремился проповедовать Евангелие там, где Христа не исповедуют, чтобы не строить на чужом основании (Рим 15:20).

В своей проповеди я был в муках рождения детей для Бога: и я не был доволен, пока не было хоть каких-то плодов от моего труда: если я был бесплоден для меня было неважно кто обо мне хорошо отзывается, но если я был плодоносен, мне было все равно, кто осуждает… Для меня неважно было видеть как люди воспринимают мои взгляды, если они не познали Иисуса Христа, и ценности своего спасения. Здравое обличение в грехе, особенно в неверии, и сердца, которые горят огнем желания быть спасенным Христом с сильным вздыханием о святости души - вот что было для меня удовольствием, именно такие души я считал благословенными.

Джон Буньян, ИЗОБИЛУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ К ПОСЛЕДНЕМУ ИЗ ГРЕШНИКОВ (1666г) 

Благовестие среди молодежи студенческого возраста (история)

На недавнем съезде церквей ЕХБ была экскурсия по Санкт-Петербургу по "евангельским местам", связанным с пробуждением среди аристократии имперской столицы с 1874г. 

Пробуждение также зародило движение среди молодежи и студентов, во главе которого стояли такие люди как Павел Николаевич Николаи и Владимир Филимонович Марцинковский. Были организованы по разным городам кружки по изучению Библии, студенты участвовали в различных служениях (втч в тюрмах). Проходили и студенческие конференции в том числе на усадьбе Монрепо под Петербургом, в 1909 и 1911 гг. В 1917г был зарегистрован устав Российского Студенческого Христианского Союза (СХС, он же и РСХС). 

Думается, что в современной России не хватает такого духовно-просветительского движения в ВУЗах и среди молодежи. 

Если вас этот вопрос интересует не только с точки зрения истории, то присоединитесь к группе в vk.com.

Lingua franca (язык международного общения)

На молитвенном собрании вчера возник вопрос о языке на богослужении.

Первая церковь вплоть до IV века повсеместно проводила богослужения на греческом языке (за исключение первых арамейско-язычных общин в Иудее). Только потом стали использовать латинский, сирский и коптский языки (IV век).

Когда настало время Реформации в XVI веке протестанты стали проводить богослужения на национальных языках, но не по националистическим соображениям, а потому что народ уже не понимал латынь (язык богослужения), а для протестантов было важно, чтобы члены церкви полноценно понимали и могли участвовать в богослужении, а не просто были пассивными зрителями. Между прочим восточно-православные церкви уже давно совершали литургию на национальных языках.

В XIX веке международным языком общения был французский. Когда Лорд Рэдсток проводил встречи по Евангелию в знатных домах Петербурга он в основном проповедовал через переводчика, но беседовал с людьми (а порой и проповедовал) на знакомом ему и слушателям французском языке.

В наше время международным языком общения является английский. Однако в отличие от раньше господствующих греческого и французского языков он имеет геополитический и культурный оттенок, делающий его неприемлемым для многих. Есть еще момент, что не зря в день Пятидесятницы ученики стали прославлять Бога на разных языках. Порой человеку нужно услышать Божье слово и ответить молитвой на родном языке, на языке сердца.

Слава Богу, в многонациональной России начинается (продолжается) воцерковление представителей иных народов - и приезжих и самобытных. Пусть Бог благословит, чтобы мы могли прославить Его вместе, не разделяясь по национальному или же языковому признаку, но в то же время, чтобы была возможность слышать "каждый собственное наречие, в котором родились" (Деяния 2). 

Часто задаваемые вопросы (FAQ)

Есть некоторые вопросы, которые, похоже, чаще всего задают те, кто сталкивается с Евангелием. Для тех, кто услышал зов Евангелия, это те вопросы, или возражения, или препятствия, которые пока мешают уверовать или же утвердиться в вере. Возможно среди них и "ваш" вопрос.

Я хотел бы поделиться своим списком. Этот список и универсален и поправлен для российского контекста (*).

1. Почему Бог допускает страдание/несправедливость/зло в мире?
2. Достоверна ли Библия?
3. Что будет с теми, кто не имел возможность услышать Евангелие? (вопрос об аде)
4. Разве Иисус - единственный путь к Богу? Что насчет других религий?
5. Вопрос о деноминациях и о сектах: какая церковь - истинна? (Кто -  прав?)*
6. Мне некогда интересоваться верой, я слишком занят выживанием, бытом, повседневными вопросами.*
7. Мне чужда всякая церковь или официальная вера: у меня бог в душе.*

Есть еще вопросы, которые задают на западе, но возможно они менее актуальны в России:
1. Как совместить Библию с наукой?
2. Христианские заповеди устарели для современного мира.
3. Христианская церковь совершила много плохого в прошлом и в настоящем

Составляя эти списки, помимо собственного опыта проведения общений с теми, кто интересуется верой, я признателен Тиму Келлеру и Колину Кливеру.

Как вы думаете, такие именно вопросы у людей ищущих Бога? Или другие? Поделитесь (пишите комментарии)! 

Самое главное - проповедь?

На днях я послушал интервью с известным проповедником, в котором он делился своими взглядами и впечатлениями о церкви и о проповеди для одной известной, консервативной семинарии. Кстати человек - мой земялк-британец, недавно переехавший в США.

По большому счету я разделяю его вероисповедание и его убеждения о служении, в частности о центральном месте Слово Божьего и проповеди в церкви. Однако слушая его, пообщавшись с ним лично и зная немного о той церкви, где он раньше служил, то что-то меня беспокоит. Складывается впечатление, что человек любит выступать и чтобы его слушали. Поднимая важность проповеди, при чем глубокой проповеди-изложения отрывка с богословским уклоном, человек реально в опасности, все свести к этому. Христианство сводится к восприятию прекрасных, богословски грамотных проповедей, а его служение к их подготовке и произнесению. Даже благовестие понимается в таком исключительно "провозгласительном" ключе: даже неформальные встречи в кафе являются еще одной возможностью для выступления и чтобы задавали вопросы по его выступлению. А работа с людьми? А поприще христианского ученичества? Похоже, все затмевает упор на Слово.

Я уже несколько дней мысленно возвращаюсь к этому интервью. Ведь такой гипер-упор на проповедь влияет и на то, как человек верит и живет христианской жизнью. Ведь в чем суть веры? Что значит верить? При таком раскладе вера может быть искажена, вместо личного доверия к Спасителю став приверженность к определенной доктринальной системе. Также с ученичеством: какое место занимает любовь в христианской жизни сторонников такого подхода? Не заменена ли любовь "применением принципов" или же чем-то респектабельнее чем простая любовь?

Я не ставлю под сомнение Слово Божье или же центральное место служения Слова, однако вижу в них скорее средство чем цель. А цель в том числе выражена в слове "участие", то есть не просто знание о евангельских событиях и истинах, а причастность к ним, познание Христа распятого и воскресшего во спасение. А познание в полном смысле слова "познание" (не только "отношения с Богом"). 

О ком Иисус молился и о ком нет (или не так?)

Давно думал над вопросом, почему Иисус не молился о мире в своей первосвященнической молитве (Иоанн 17). Кто не помнит, слова Спасителя звучат так: "Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои". 

Сегодня, изучая этот отрывок вместе с одним другом и сотрудником, я обратил внимание на 21 и 23 стихи, где говорится о мире: "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, --да уверует мир, что Ты послал Меня." 

Получается Иисус молился о мире, но не прямо, а через посредничество Церкви (община верующих). Иисус не молился напрямую за мир, а молился о Церкви, о Ее единстве, об истине, о Ее сохранности от зла.... "да уверует мир, что Ты послал Меня". Цепочка объектов молитвы Господа выглядит следующим образом: Сын > Апостолы ("те, которых Ты дал Мне") > церковь ("о верующих в Меня по слову их") > мир. 

Поэтому наша молитва за неверующих людей и близких нам и незнакомых не чужда молитве Господа нашего, а именно является молитвой "во имя Его". Однако молясь за неверующий мир, надо и о себе и о своем хождении и свидетельстве перед миром молиться. (ср. 1 к Тимофею 2:1-7) 

Три причины не верить в Бога (отзыв о статье в журнале Psychologies № 84 апрель 2013)

С интересом купил последний номер журнала "Psychologies" (№ 84 апрель 2013), главная тема которого звучит так: "Вера помогает жить". Если честно я ожидал очередную статистику о том, что люди верующие живут дольше и счастливее чем неверующие, а может и еще кое-что нового для разнообразия.

Конечно же в таком журнале не было какого-то агрессивного нападения с позиций так называемого "научного атеизма". Статьи исходят из того, что большинство людей в той или иной степени верующие. Однако оттуда к сожалению писатели уводят читателей в область субъективного, наталкивая их на мысль, что их поиск Творца несет скорее характер внутреннего поиска, отражение ценностей, олицетворения желаний итд. итп.

Так вот потом нашел статью от психолога с французской фамилией, Андре Конт-Спонвиль (фото), с выше приведенным названием. Каковы же три причины не верить в Бога? С неким чувством трепета я начал читать. Вдруг он что-то такое скажет, что заставит думать, разбираться. Можно было и не сильно переживать.

Вот три приведенные причины:
1. Мир безжалостен, значит Бог либо несправедлив, либо не всемогущ.
2. Сама натура человека скорее смешная и жалкая, чем злая.
3. Сам факт, что я хочу верить, является и основанием предполагать, вместе с Фрейдом, что "вера, порожденная человеческими желаниями"

1. "Мир безжалостен, значит Бог либо несправедлив, либо не всемогущ". Первый аргумент не учитывает грехопадение и его последствия. Конечно существует проблема зла, но это скорее стон страдающего, ожидающего Божьего искупления, чем основание, что Бога нет. Ведь если нет Бога, то каким мерилом считают что Он несправедлив? Для атеиста нет проблемы зла, есть только проблема добра.

2. "Сама натура человека скорее смешная и жалкая, чем злая". Касательно второго пункта, то и в этом также парадокс. Ведь обратив внимание на реальные последствия от зла в мире, автор, видимо автобиографически, уменьшает ответственность человека, отказывает признать в себе наличие зла и порока ("не считаю себя много хуже других людей").

3. "вера, порожденная человеческими желаниями". Третья приведенная причина - самая любопытная. С какой стати моя нужда в чем-то является основанием, что этого нет? Одно дело какая-то моя странная прихоть, а другое дело универсальное чаяние всех людей. Человек же испытывает целый диапазон нужд и потребностей от голода до потребности в любви, и все они имеют свое удовлетворение. Голодающий человек может оставаться без хлеба, но это не значит что нет хлеба вообще. Наоборот его голод и является свидетельством о том, что есть хлеб. Так, кстати написал христианский автор-апологет, Льюис. Значит аргумент скорее таков, что человек испытывает нужду в другом (в отце, в семейных отношениях, желание не умирать) а проецирует эту нужду на Бога. В таком случае человек в хороших отношениях с отцом, имея полноценные семейные отношения или же не думая о смерти (например ребенок, который может и не знать о смерти) не должен испытывать тоску по Богу (ведь эта нужда у него удовлетворена). Очевидно, это не так.

Конт-Спонвиль заканчивает следующей мыслью: "Бог слишком прекрасен, чтобы существовать на самом деле". Скорее он знает, что это искажение четвертого доказательства христианского апологета средневековья, Фомы Аквинского, о существовании Бога (т.н. доказательство от степеней бытия). В двух словах Аквинский верно показал, что мы оцениваем мир на основании неких эталонов (красота, справедливость итд). По сути эти эталоны подразумевают какое-то совершенство, по отношении к которому мы оцениваем все остальное. Именно Бог-Творец и является этим эталоном.

Уже несколько лет интересуюсь атеизмом и теми, кто его пропагандируют, особенно после опыта атеистических государств XX века и не только. Пока не впечатлён приведенными доводами.

Человек мира (или же проповедь всем без исключения)

Вчера в церкви я читал проповедь на текст Лука 10:1-24 об отправлении 70 учеников на проповедь.

Именно в этом отрывке упоминается о "человеке мира" или же "сыне мира":

"В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом". (Лука 10:5-7) 

Периодически за последние 20 лет я слышал от разных людей идею о "человеке мира", то есть о заранее приготовленном Богом человеке. Идея в том, что задание благовестника - найти таких людей и благовествовать именно им.

Вопрос в том, кто же такой "человек мира" и как его "выявить"?

По отрывку "сын мира" - тот, который принимает благовестника и, соответственно,  отзывается на его проповедь. "Если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш". Обратите внимание, что он является "сыном мира" именно поскольку почиет на нем "мир ваш", а не потому, что и так на нем был мир. Для того, чтобы выявить таковых нужно придти ко всем, приветствовать всяких, благовествовать каждому. Без этого не поймешь кто - сын мира, а кто -нет. По-любому не все примут, многие отвергнут. А кто примет, отзовется, тот и "сын мира". 

Работал ли Бог в сердце такого "сына мира" до встречи с нами, приготовил ли Бог его сердце заранее или же располагает ли Бог его именно в момент встречи воздействием Духа Святого через и вместе с нашими словами - здесь этот вопрос не освещается. На основании других мест Писания я конечно склоняюсь ко второму варианту. Есть кстати на эту тему наставление  Сперджена преподавателям воскресной школы, в котором он им говорит, что их задача - воскрешение мертвых, то есть дети без Христа духовно мертвы, а "мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут". Но даже при первом случае (Бог готовит сердце заранее), необходима проповедь мира всем человекам. Для сравнения можно привести в пример притчу о брачном пире, в которой все были приглашены на пир, а лишь по факту выяснилось, кто "избран".    

Пусть это место побудит нас к проповеди всем без исключения с надеждой, что кого-то Бог расположит и призовет через нас. 

Новый атеизм и ответ на него

С большим интересом смотрю на Youtube.com дебаты по вопросу о существовании Бога. 

Последнее время появилась группа Новых Атеистов, т.е. сторонников атеизма, ревнующих отстоять свои убеждения и отвоевать общественность у опасного "суеверия" религии. Многие связывают эту новую волну атеизма с террактом в Нью-Йорке 11 сентября 2001 и с угрозой для мирового сообщества от "религиозного фунтаментализма". 

Среди представителей нового атеизма есть такие люди как Ричард Докинс (автор книги "Бог как иллюзия"), Кристофер Хитченс (недавно скончавшийся), Сэм Харрис (автор книги-бестселлера "Конец веры") и Питер Аткинс (химик). Новые атеисты считают, что светское общество слишком лояльно и уважительно относится к религии, например в сфере образования. По мнению Новых Атеистов надо отгородить школы и другие общественные заведения от зловредного мракобесия веры, поскольку вера якобы противоречит науке и несет в себе реальные опасности (в том числе терроризм). В Великобритании сторонники Нового Атеизма собрали деньги для рекламной кампании на автобусах под девизом: "Бога нет". Однако в свете законодательства о рекламе пришлось отредактировать слоган. Исправленный вариант гласил: "Наверняка Бога нет" 

Однако в ответ на Новый Атеизм появился и отряд верующих апологетов, также готовых вступить в дебаты с Новыми Атеистами. Самые известные - Уильям Лейн Крейг (США) и Джон Леннокс (Великобритания). В 2011 году на гастролях по Великобритании Уильям Лейн Крейг пригласил Ричарда Доркинса на дебаты в Оксфорде, на что последний не согласился. И верующие и неверующие видели в отказе атеиста трусость перед Уильямом Лейном Крейгом, которого Доркинс считает недостойным собеседником и которого Доркинс якобы не хотел "пиарить" собственным участием в дебатах. В итоге Уильям Лейн Крейг прочитал лекцию, символически выставляя в зале пустое кресло для отсутствующего Докинса. Пригласительные щиты на мероприятие гласили: "Наверняка Докинса нет".  

Суть спора между Новыми Атеистами и верующими апологетами сводится по большому счету к традиционным доказательствам о существовании Бога с современным оттенком ("пять путей Фомы Аквинского"). Верующие также применяют традиционные контр-аргументы атеистов в свою пользу. 

• Проблема зла является проблемой только при наличии добра, объективным основанием которого является Бог. Без Бога нет объективных моральных ценностей, в таком случае наши ценности являются лишь продуктом биологических и социальных факторов. 
• Теория эволюции построена не на хаотичной случайности, а на строгих законах развития, что требует именно богоцентричного мировоззрения (а не безбожного). Более того, эволюция отвечает на вопрос о том, как жизнь приспосабливается к новым условиям, а не на вопрос, откуда жизнь первоначально "вязалась". 

Новые Атеисты считают Бога несостоятельным и упрощенным объяснением и задают вопрос: "А кто сотворил Бога?" Джон Леннокс обратил внимание на абсурд, что при отсутствии Творца сама вселенная является вечной и несотворенной: "Вы меня спрашиваете: Если Бог нас сотворил, то кто сотворил Бога? А я вас спрашиваю: Если вселенная нас сотворила, что кто сотворил её?" 

Верующие апологеты также обращают внимание на преступления, совершенные во имя атеизма в XX веке, в том числе в коммунистических странах.

Следите за этим интереснейшим спором! 

"Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". (1 Петра 3:15) 

Керигма ("проповедь, провозглашение")

В США идет предвыборная кампания в президенты. Вчера Обама и Ромни выступали в теледебатах перед многомиллионной аудиторией. В рамках кратких выступлений и ответов кандидаты пытаются передать самую суть своей программы и философии. Есть медиа-понятия "on-message" и "off-message", то есть когда кандидат верно передает (или же не передаем) те основные "послания" своей позиции.

Кто-то сравнил благовестие с предвыборной кампанией, при которой верующие суть штаб господень: наша задача - чтобы "избрали" Иисуса. 

И вопрос о том, что сказать, в чем наше послание, проповедь? Ведь самое главное - самое евангелие, само послание, а не методика "как" его передать.  

Какое Евангелие проповедовали Апостолы, о которых сказано Господом "Вы будете Моими свидетелями"? 

1. Чаще всего (всегда?) был какой-то мостик, чтобы перейти на разговор о Боге и о Христе. Для Апостолов этот мостик был какое-то чудо, совершенное через них, а бывало какой-то насущный вопрос, например о духовной силе (гл. 4), об авторитете (гл. 5) или же вопрос о ксенофобии (гл. 10). 

2. Апостолы провозглашали исторические факты жизни, смерти и воскресения Христа, будучи свидетелями этих событий. 

3. Неся свидетельство о тех исторических событиях, Апостолы говорили и об их значении, то есть они проповедовали искупление во Христе, например то, что крест был местом Божьего проклятия ("древо" ср. Втор 21:22-23). 

4. Тот же Христос который был распят и воскрес теперь воцарился для нашего спасения и вновь грядет: Иисус - Господь! 

5. На основании всего этого Апостолы призывали к покаянию с обетованием о прощении грехов именем Христа и о даре Духа Святого. 

Можно из этого списка кое-что уточнить или переставить, но по большому счету так. 

Это - сердцевина апостольской проповеди (гр. "керигма"), а именно смерть и воскресение Христа. 

Христианский писатель Н. Т. Райт пишет: "Когда глашатай называет имя нового царя, он не говорит: 'Если хотите попробовать себя в роли подданных императора, могу порекомендовать вам, к примеру, Нерона'. Напротив, он возвещает непреложный факт: 'Отныне нашим императором стал Нерон'. Провозгласить значит призвать к послушанию, в случае Павла - к 'послушанию веры'." (Что на самом деле сказал Апостол Павел) Также и мы, благовествуя, прежде всего должны провозглашать Христа и спасительные события его жизни как самое объективные и требующие ответа события, а не как субъективное переживание, которое может быть интересным для кого-то (а может быть и нет). 

"Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца". (Флп 2:9-11) 

Аминь! 

Джон Стотт о миссии, о колониализме и о партнерстве

"Роланд Аллен жил и работал в дни расцвета колониализма, когда служители миссии стремились выполнять покровительственно–отеческие функции по отношению к жителям той местности, где они работали. «Повсюду, — писал Аллен в 1912 году, — христианство по–прежнему является экзотикой… Везде наши миссии находятся в зависимости… Повсюду можно видеть один и тот же тип… Мы хотим видеть христианство, посаженное в иностранную почву, облаченное в иностранное платье, развивающее новые формы славы и красоты» [303]. Епископ Герман Ньюбигин согласен с ним. «Миссионерам следует отличать, — пишет он, — traditum (то, что мы сами получили) и tradendum (основы, которые мы должны передать)». Рональд Аллен «вел войну против всего, что принималось вместо этих основ, всего, что делает миссии похожими на островок западного империализма, — против всего аппарата профессионального служения, институтов, церковных организаций, церковных зданий, епархиальных чинов — против всего — от фисгармонии до архидиаконов» [304].

"Конечно же, Рональд Аллен не был первым, кто поднял эти вопросы. В середине прошлого века два заокеанских друга, Генри Венн из Лондона и Руфус Андерсон из Бостона лелеяли мечты о создании национальных церквей. В меморандуме 1851 года Венн писал об «основании поместной церкви под руководством местных пасторов на основе экономической самостоятельности, самоуправления и саморазвития». В развитии церкви он определил четыре этапа, пока, наконец, «миссия не отомрет сама собой» [305], Андерсон также апеллировал к тем же четырем определениям самостоятельности, но в противоположном порядке, и видел в основании церкви не цель, но начало.

"Но тезис Венна—Андерсона—Аллена не лишен недостатков. Во–первых, он недостаточно радикален в отношении индивидуальности церкви. Три его принципа гласили об «экономической самостоятельности, самоуправлении и способности к дальнейшему самостоятельному развитию», но истинная индивидуальность церкви идет намного дальше финансов, управления и благовествования ко всеобъемлющему характеру культурного самовыражения, куда включается ее теология, богослужение и образ жизни. Внедрение в природную почву (местная автономия) должно привести к приспособлению к окружающей среде (ее культурное самовыражение). Во–вторых, этим авторам не хватает творческого воображения по отношению к миссионерам. Генри Венн считал, что миссионеры должны уезжать сразу после создания поместной церкви. Но дело обстоит не совсем так. Призыв к мораторию, прозвучавший в 1974 году по инициативе Джона Гату, руководителя пресвитерианской церкви в Кении, не утверждал нежелательность миссионеров вообще, но скорее то, что некоторые миссионеры тормозили рост национальной церкви в ее стремлении к самостоятельности. Как только церковь обретает свою индивидуальность, иностранные миссионеры могут приветствоваться только как гости, с правом работать под руководством местных пасторов, предлагая профессионализм специалистов и демонстрируя интернациональный характер церкви. В–третьих, перспективы Роланда Аллена кажутся недостаточно гибкими в отношении надежды на будущее. Разные церкви достигают индивидуальности в различное время при различных обстоятельствах. Может быть, Аллен не понял в достаточной степени уникальности людей, обращенных Павлом из иудеев, и тех, кого можно назвать «чтущими Бога». Это были люди, сильные в доктрине и этике Ветхого Завета потому, что в прошлом они прошли существенную религиозную подготовку. Иоахим Джеремиас писал об иудаизме как о «первой великой миссионерской религии, которая возникла в Средиземноморье», и о «беспримерном периоде миссионерской деятельности», который последовал за ее появлением. Как следствие, христианские миссионеры повсюду находили прозелитов и богобоязненных. «Преобладающий успех миссии Апостола Павла, который в течение десяти лет основал центры христианской веры почти во всех частях современного мира, произошел частью потому, что он мог строить на фундаменте, подготовленном иудейскими миссиями» [306]. Сомнительно, чтобы Павел мог назначить старейшин в приходе всего лишь через несколько месяцев после основания церкви, если она полностью состояла только из бывших язычников и идолопоклонников. В этом случае наверняка потребовался бы длительный период для перехода от миссии к церкви, в то время как старейшин пришлось бы учить и готовить к служению."

http://www.reformed.org.ua/2/673/14/Stott

Включая радар

Радар. Одно из тех вековых изобретений человечества, которое изменило мир и стало всеобщим понятием. Радар помогает нам разпознать объекты. У людей есть "радар" для разных явлений: проблемные люди, возможные жизненные опасности итп. Так вот у читателя Священного Писания, а тем более у служителя Слова (проповедника, ведущего малой группы итп) также должен быть радар: евангельский радар.

Дело в том, что читая Писание мы должны учиться, чего в нем искать. Оператор радара знает как выглядит на экране истребитель, бомбардировщик или же птица. А читатель Писания должен уметь "найти" в Писании то, что там есть. В Священном Писании есть люди, есть действия, есть примеры и есть повеления. Для более опытного читателя есть также и различные элементы структуры и выражения, ссылки на другие места Писания. Но в Библии все-таки есть главное, глобальное послание, в котором и заключается суть всего: Евангелие.

Евангелие в каком смысле? Евангелие в смысле весть о Божьих деяниях, провозглашение о Божьей благодати во Христе. Веря в непогрешимость Писания мы верим в то, что Библия по сути одна книга, которая несет единое послание от Бытия до Откровения. Это послание нельзя свести к какой-то упрощенной схеме, оно разнообразно и по Библии излагается на разных этапах откровения. Но оно есть везде, присутствует в той или иной форме в каждом стихе и представляет собой фон для всей Библии. В книге Исхода это избавление из Египта, у пророка Михея это надежда на восстановление после пленения, в Псалтири это Божья милость в завете с Его народом, в послании к Ефесянам это "всякое духовное благословение во Христе", в Евангелии от Иоанна это жизнь в Сыне Божьем, в Апокалипсисе - победа Агнца.

Так вот, почему тогда получается так, что обращаясь к Священному Писанию мы (и не только мы) порой вынимаем что-то совсем другое из него: подсказки для успешной христианской жизни, человеческие примеры для подражания, принципы для молитвы, aбстрагированные "черты характера Бога" и прочее? Может быть где-то эти вещи имеют свое место, но они же не главное послание Библии. А может быть мы их извлекаем из каких-то мест Писания не потому что мы эти места подробно изучаем и тщательно применяем, а потому мы не учились искать в Писании то или вернее Того, Кто там есть. Мы не ищем Христа в Библии - и не находим Его.

Вот в чем заключается евангельский радар: искать везде и во всем Христа. Это не значит что мы должны исказить Писание или вчитать в него то, чего там нет. Нельзя свести всякое место Писания к 4 духовным законам или же к какому-то шаблонному изложению Евангелия. Но надо учиться читать Библию целиком, а не отдельными стихами или отрывками. И выделить в каждом стихе, как данный стих связан с глобальным посланием Библии и в каком виде евангелие в нем присутствует.

Объявляю конкурс: пусть кто-нибудь назовет хоть один стих или место Писания, в котором Евангелие отстутсвует.

А пока призываю всех, "Проповедуйте Христа!"

Нужно ли бояться Бога?

На малой группе есть у нас такая часть как "дневник" когда участники делятся тем, что прочитали в Писании за неделю или же какие ответы получили на молитву. Вообще то интересно и назидательно.

Вот в этот раз одна сестра поделилась о том, что "в любви нет страха" (1 Иоанна 4) а другая о том, что "Страх Господень - начало мудрости" (Притчи 9).

Как совместить эти две истины?

Есть, как всегда, привлекательные но ложные "простые" решения вопроса. Все-таки нельзя сказать что один вид страха касается самого Бога, а другой нет. Также неверно толковать так, что страх Господень нужен в начале (для уверования) а потом перерастает в любовь, ведь страх Господень всегда уместен, в том числе и после уверования (ср. Евреям 12:28).

Апостол Иоанн все-таки говорит о том, что верующий в Иисуса Христа имеет дерзновение перед Богом и даже перед судом. Приходя к Богу через Христа верующий уже не боится, что Бог его не примет, потому что он возлюблен и любит. Любовь говорит: "я могу придти". В этом смысле в любви нет страха.

А страх Господень (в Притчах и в послании к Евреям) - уместное благоговение перед Богом, осознание его величия, святости. Страх также же уместен как и любовь в отношении Бога, потому что не следует пренебрегать Богом, не воспринимать Его всерьез. Страх Господень не отталкивает нас от Него, не отпугивает, а говорит: "я не могу не придти".

В этой связи и та и другая добродетель (любовь и страх) побуждают нас приблизиться, приступить, прийти к Богу.

"Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою" (к Евреям 10:19,22)

Джон Элиот, Апостол индейцев (1604-1690гг)

Джон Элиот (1604-1690гг) не был первым миссионером к индейцам северной Америки, однако именно ему присвоено звание "Апостол индейцев". 

Получив престижное образование в Кембриджском университете и поработав школьным учителем, выйдя из национальной англиканской церкви Элиот стал конгрегационалистом. В 1631г он эмигрировал из родной Англии в Новую Англию (сег. северо-восток США), где была больше религиозной свободы.

Элиот служил сначала в Первой церкви христиан-конгрегационалистов города Бостона, а с 1632г "учителем" (пастором) в церкви города Роксбари (Roxbury). Оттуда, начиная с 1646г Элиот совершал регулярные поездки к индейцам-алгонкинцам. При его первой поездке группа четырех служителей посетила вигвам, в котором Элиот в течение 75 мин (!) проповедовал "о всех главных вопросах" веры на текст Иезикииль 37:3, после чего индейцы задавали вопросы. В течение 2 месяцев были еще 3 таких посещения, после которых кто-то обратился к Богу через Христа. В 1647 на синоде церквей конгрегационалистов  уже прозвучала проповедь на алгонкинском языке для уже многочисленных обращенных в христианство индейцев. Элиот совершал такие евангелизационные поездки к индейцам каждые 2 недели в течение 40 лет, когда уже в преклонном возрасте он стал их реже посещать.

В 1651 был построен первый поселок молящихся индейцев, Нейтик. В итоге были 12 таких "молитвенных городков". Элиот защищал права индейцев перед властью колонизаторов, добивался земли для них. В его понимании для христианизации местного населения потребовалось приучить их к оседлой жизни и дать им образование. В 1654 был переведен и издан катехизис на местном языке, а в 1661 издана перевод всей Библии.

Трения между местным населением и европейскими переселенцами привели к войне 1675г и в итоге индейцы стали исчезать.
  

Молись и действуй (Уильям Кэри, XVIII век)

Мы не должны довольствоваться одной молитвой, не прилагая усилий используя средства для того, чтобы получить то, о чем мы молимся. Если чада света были такие же мудрые как и чада мира сего, то они бы напряглись до последнего нерва, чтобы достичь такой славной награды [имеется в виду обращение язычников к Богу] и не подумали бы, что можно достичь ее каким-либо другим образом.

Из: "Исследование вопроса об обязательстве христиан использовать все средства для обращения язычников"

Возрождение

"Возрождение (что имеет равную силу с действенным призванием) есть действие Божьей непобедимой силы и одной лишь благодати, по которым Бог Духом Своим, сопровождая Слово Свое, оживотворяет исупленного человека мертвого во грехах и обновляет его в уме, воле и во всех способностях его души; во спасение обличая его в грехе, праведности и суде, и причиняя его от души принять Христа и спасение, и посвятить себя служению Богу во Христе все дни жизни его."

David Dickson (1583-1663гг), Regeneration & the Regenerate Man. Therapeutica Sacra, Chapter 3

Христос воскрес! Воистину воскрес!

Воскресение Твое, Христе Спаситель, 

Ангелы воспевают на небесах: 

и нас на земле удостой 

чистым сердцем 

Тебя славить.

Преемственность

Стандартный вопрос-упрек в адрес российских протестантов и евангельских христиан: "Почему у вас нет апостольской преемственности?"

Давайте вернемся мысленно ко второму веку. Церковь распространяется и растет по всей римской империи и за ее пределами. Верующие иудеи уже не составляют большинство в церкви, христиане в основном еллинического происхождения. В обществе в данный момент модно движение гностиков, исповедующих тайное знание как путь к просветлению и ко спасению. В церкви это движение проявляется в виде некоего альтернативного христианства. Приверженцы этого учения заявляют о том, что это учение идет от Христа, но не обычными каналами а через Марию Магдалину и других личностей.

Как ответить на эти ереси? Как доказать, что они не имеют основания?

Один из ответов церкви того времени - аргумент о церковном предании. Дело в том, что на фоне разнообразных учений гностиков церкви разбросанные по всей империи имеют единое учение. Это учение выражено в кратких символах веры, которые крещаемые часто выучивали во время подготовки к крещению. Сравнивая символы веры в самых разных местах такие Отцы церкви как Тертуллиан доказывали, что истинная, апостольская вера одна.

Более того, это церковное предание передавалось во всех церквах благодаря служению главного в каждой церкви пресвитера (которого у этому времени называли "епископом"). Епископ хранил и передавал то учение, которое ему было поручено. И его предшественник также получил учение от предыдущего главного пресвитера. И так цепочкой можно проследить преемственность вплоть до основания данной церкви.

Очень важными в этой связи оказались те церкви, которые были основаны одним из Апостолов потому, что в таком случае можно было проследить учение вплоть до Господа Иисуса Христа.

Обратите внимание, что этот процесс "изучения родословия" происходил не в начале, а во втором веке и он должен был убедительно доказать преемственность как ответ на опасное учение гностиков. Поэтому некоторые заявления об основании какой-то церкви одним из Апостолов небесспорны. Основал ли Петр антиохийскую церковь? По Деяниям Апостолов навряд ли, но по церковному преданию, да. Основывали ли Петр с Павлом римскую церковь? Судя по 16-й главе послания к Римлянам, церковь была основана и процветала до прихода того и другого Апостолов. На самом деле реальность времен Апостолов была более хаотичной и спонтанной чем та, которая вписывается в такую схему. Порой мы читаем о приезде Апостолов для того, чтобы "узаконить" возникшую церковь, но, за исключение церкви в Самарии, мы не читаем о том, что только после их приезда церковь имело полное спасение или же полноценную церковную жизнь.

Церкви были апостольскими потому что передавалась апостольское евангелие, но их духовная жизнь не зависела от такой простой, беспрерывной преемственности. Обратите внимание, что речь идет о преемственности учения и учителей (епископов), а не о "передаче благодати" по цепочке рукоположения. По-хорошему епископы должны передать верное учение во всех церквах беспрерывно. Но не всегда было так. При арианском споре многие епископы уклонялись в ересь и вера передавалась другими людьми (Афанасий был лишь дьяконом для начала). Также при других вероучительных дебатах далеко не все церковные деятели проповедовали истину. Несторий был Патриархом Константинопольским. Папа Римский Гонорий I, а тогда была еще единая христианская церковь (без разделения на "восток" и "запад"), исповедовал одну волю во Христе (что является ересью). Во время Реформации Католическая и Православная церковь отрицали евангельское учение реформаторов, о чем можно читать в переписке между Иеремией II и лютеранами или же в осуждении Кирилла Лукариса и его реформатского вероучения.

Что касается Реформации XVI века, то многие реформаторы были пресвитерами или же епископами в апостольской преемственности. Многие служители среди баптистов и других независимых церквей были до этого рукоположенными служителями в англиканской церкви. Но "евангельская преемственность" в другом: а именно в преемственности учения и веры. Именно об этом говорил Ириней Лионский во II веке.

Для верующего христианина имеет прежде всего значение от кого я принял евангелие, которым я спасаюсь. От такой преемственности и зависит напрямую моя духовная жизнь.

"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали". (1 Коринфянам 15:1-2).