Неужели все так просто (Или: Обетования Ветхого Завета - для нас во Христе)

Уже третий раз за неделю сталкиваюсь с тем, что верующие плавают по вопросам Ветхого Завета, и получив образование запутались в загадочных системах толкования. 

Тема моего блога - как читать Ветхий Завет и как толковать его и содержанные в нем обетования и прочее в свете Нового Завета. 

В целом все понятно: читаем Ветхий Завет через призму Нового Завета. Веря в Иисуса Христа и руководствуясь тем, как Новый Завет толкует Ветхий Завет, я читаю Ветхий по-христиански. 

И вот всплывает принцип о буквальном толковании Писания. Мол, у каждого текста есть единый смысл и задача толкователя выявить и передать этот смысл. Звучит просто и наиболее последовательно и строго. Но и на мой взгляд такой подход, если следовать ему до максимализма, приводит нам к однозначному, но и неправильному толкованию библейского текста. 

Опять же повторяюсь: читаем Ветхий Завет в свете Нового Завета. Толкуем Божье Слово через призму Христа и по толкованию Апостолов. И поэтому когда дело касается таких понятий как храм, земля или даже народ Божий, то нельзя толковать эти места по граматически-историческому методу как будто у нас нет Нового Завета. 

Пообещал ли Бог обетованную землю народу Израиля? Пообещал. Но читайте Мф 5:5, Еф 6:3 и Евр 11:8-16. Как я понимаю в этих стихах обетование, сделанное однажды Израилю толкуется иначе чем "буквально" и распространяется на все семя Авраамово, включая нас с вами. 

Говорится ли в Ветхом Завете о храме? Говорится. Но читайте Иоанна 2:21, 7:38, 1 Кор 3:16, 6:20, все послание к Евреям, Отк 3:12; 21:22. Иисус явно говорил о разрушении храма, но разве Он говорил о буквальном его восстановлении. Нет, потому что храм есть образ, указывающий на исполнение в Иисусе и в церкви. Если будет какой-то третий храм, то явно понимаем, что он не будет иметь никакого отношения к нашему спасению.  

Есть ли пророчества в Ветхом и в Новом Заветах о царстве? Безусловно, но царство, которое проповедовал Иисус - то же царство, о котором говорит Павел в Кол 1:13, и никакое не политическое правление иудеев тогда или в будущем. 

А что касается Израиля, то я по крайней мере не упраздняю Израиля и точно не заменяю Израиля церковью. Но я понимаю так, что во Христе даже такой язычник как я может стать согражданином Израилю (Еф 2), семенем Авраамовым по обетованию (Гал 3), привиться в маслину (Рим 11). Народ Божий - один, и Его обетования - одни. Христос не двоеженец и Отец не двоязычен. Все его обещания во Христе да и аминь. 

А почему тогда так понимают? Почему читая понятные слова в Новом Завете надо все усложнить по ветхозаветным соображениям? Явно не из чтения самого Нового Завета, а потому что толкователи руководствуются принципами в том числе Д Н Дарби XIX века.   

Хочу привести две иллюстрации. 

Первая касается толкования. Я лично не ношу очки, но кто носит когда-то ходил к окулисту и узнал какие именно нужны очки. Надел и понял: подходят. Или же надел а может и даже какое-то время ходил в очках и понял что не подходят. Четкости зрения не было, не может фокусировать И заменил на очки которые верно передают картину мира. Очки - наша система толкования Писания. Если система запутанная, непонятная, приводит к странным толкованиям, может быть есть смысл хотя бы пробовать другую.  

Вторая иллюстрация такая. Представьте себе отца, который обещает своему юному сыну велосипед. Годы проходят, сын поженился и в итоге отец покупает сыну и невесту двойной мотоцикл. Для того, чтобы держать свое слово, обязан ли отец все равно купить сыну велосипед? 

Sensus plenior

Для христианина-читателя Библии хорошо знакома схема пророчество-исполнение, по которой более поздние события (напр. Исход из Египта) исполняют более ранние предсказания и другие виды пророчества (напр. пророчества патриархам). Самые очевидные примеры - ветхозаветные тексты о Мессии, в частности о Его рождении и смерти на кресте. 

Но для кого-то может быть неожиданностью, что пророчества о Христе имели более ранние исполнения еще до Его пришествия. 

• К примеру Емманиул, о котором пророчество в Исайе 7, был ребенком VIII века, рождение и раннее детство которого были знаком о Божьем присутствии для людей того времени. Евангелист Матфея применяет это пророчество к личности Иисуса Христа (Мф 1:23). 
• Также Раб Господень, знакомый образ Спасителя Иисуса, отнесся и к личности Кира Мидианского, издавшего указ о возвращении пленников на родину и о восстановлении храма. 
• Ну и само возвращение из пленения, о котором говорит Исайя в гл.гл. 40сл., произошло в VI веке, хотя понимаем, что более полное исполнение имело место лишь при Христе в уверении народов-неевреев при проповеди Евангелия.

Как это все совместить и тем же избегать хаотичной "многозначимости" Писания, что может приравняться к полнейшему субъективному восприятию текста?  

В XX веке появился термин sensus plenior (более полный смысл). 

Вот несколько авторитетных цитат, поясняющих явление sensus plenior (полнота смысла).

"После того, как мы вникли в непосредственную цель какой-то библейской книги или отрывка, то, имея дело с библейской литературой, нужно дальше исследовать окончательную цель того же отрывка. Мы можем называть эту окончательную цель "Божьей целью", при том условии, что помним, что цель вдохновенного человеческого автора также была Божьей целью. Но окончательная Божья цель может быть шире и более далекой чем относительно ограниченная, непосредственная цель человеческого автора. Эта более широкая, всеобъемлющая цель становится очевидной особенно когда книгу или послание толкуют в свете всего библейского канона".

Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, p. 110-111

"В истории толкования это явление, по которому текст может иметь значения, выходящие за рамки первоначального намерения автора, называют sensus plenior (более полным смыслом или же полнотой смысла). Как мы заметили в 3-й главе, Реймонд Браун определяет sensus plenior следующим образом: "тот дополнительный, более глубокий смысл, вложенный Богом, но непрямо вложенный человеческим автором, который очевидно присутствует в библейском тексте (или в группе текстов, или даже в целой книге) когда его/их изучают в свете дальнейшего откровения или развития в понимании откровения." 

Brown, R. Sensus Plenior of Sacred Scripture, p. 92 

"Когда толкователи преступают "грань безопасности" о первоначальном авторском намерении, то возможность "вчтитывания" субъективных мнений в текст становиться очень реальной. Единственная защита против такой eisgesis в этом отношении - не отрицание реальности полноты смысла, а настаивание на том, что полнота смысла утверждена лишь как продолжение первоначального смысла и только на основе последующего библейского откровения." 

Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, p.112

Crux interpretum (о толковании текста о 70 седминах в Данииле 9)

Есть ключевые места Священного Писания, по которым есть кардинально разные толкования и которые показывают разные подходы к токованию Божьей истины. Они по сути являются "перекрестком толкователей" (crux interpretum). Одно из таких мест - текст о "семидесяти седьминах" в Данииле 9, о котором я написал блог пост два года назад. Вот данный отрывок в Синодальном переводе:

24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". 

(Даниил 9:24-27) 

Кто как понимает этот отрывок? Есть несколько ключевых критериев толкования:

• Кто разрушает город и святилище и когда? Тит в I веке или Антихрист в конце времен? 
• Кто утверждает завет с кем? Христос с народом или Антихрист с кем-то? 
• В каком смысле прекратится жертва и приношение "в половине седмины"? Это - исполнение закона о жертве Христом или упразднение религии при Антихристе? 
• "и на крыле святилища будет мерзость запустения". Падение Иерусалима 70г или же поклонение Антихристу (2 Фесс 2)? 
• "и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя" 

Есть разные подходы к толкованию данного отрывка:

1. Претеризм. События, описанные здесь относятся к I веку. После смерти Христа жертвоприношение было остановлено и храм разрушен Титом. Последняя седмина - не семь лет, но около 40 (до падения Иерусалима).

2. Историцизм. События, описанные здесь относятся ко всему времени после смерти Христа. Новый завет заключен между Христом и народом. "В половине седмины" опустошитель (Антихрист) преследует церковь, но в конце он погибает. 

3. Футуризм. События, описанные здесь еще предстоят и относятся к "великой скорби" после предполагаемого "тайного восхищения церкви". Антихрист заключает завет с Израилем, а потом упраздняет жертвы в храме. В конце Великой скорби он побежден Христом.  

Самое главное в данном отрывке происходит в конце 69 седмин, а именно явления Христа Владыка. Порой это затмевают рассуждения о 70 седмине. 

В связи с этим возникает вопрос о том, кто "буквально" толкует Писание. Кто-то буквально понимает все "седмины" (включая последнюю седмииу) как периоды семи календарных лет. Но они же видят между смертью Христа и заключением завета длиннейший перерыв (больше чем предыдущие 69 седмин!), хотя после 7 седмины не было перерыва и нет для этого основания в самом тексте.

Задача не в том, толковать Писание как можно буквальнее, а как можно вернее. Что авторы, и за ними стоящий Бог, намеривали, "имели в виду"? В этом нам всегда выручает контекст и в частности правило толкования: "когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо места в Писании (которое не бывает многозначно, но однозначно), следует исследовать и познавать другие места, говорящие об этом более ясно". Например, где в Данииле еще говорится о заключении (подтверждении) завета?

Книга Откровение (Апокалипсис)

Книга Откровение. Пожалуй самая загадочная книга Нового Завета, а может и всей Библии, вызывающая страх и недоумение у многих. Как вообще подходить к этой книге?

Есть разные подходы.

• У каждого есть наверно какие-то свои убеждения насчет последнего времени. Кто-то может быть уверен в своей схеме понимания и он с уверенностью доказывает свой взгляд из Откровения. 
• Кто-то наоборот избегает этой книги, возможно утешая себя тем, что она пока неактуальна (пока не наступило самое последнее время).
• А кто-то ищет "ключ" к пониманию этой книги, пытается вникать в нее. 

У меня есть свои убеждения и своя позиция по некоторым вопросам касательно Откровения. Но пока что хотелось бы обратить внимание на какие-то общие вещи, которые помогут любому читателю получить назидание от него.

1. Что книга говорит о себе? 

Понимаю, что Библия - не личность и что говорит не сама Библия, а человеческий автор (Иоанн) и за ним стоящий Господь. Но все-таки: есть ли какие-то подсказки для верного подхода? Есть. Откровение - есть послание к церквам (гл. 1-3), есть пророчество (1:3; 22:7, 10, 18, 19) и есть апокалиптическая литература, что говорит о его символическом характере (1:1).

2. Какова структура этой книги?

Здесь также есть ответ

1:1-8. Вступление (как обычное новозаветное послание)
1:9-20. Видение Христа
2-3. Послания церквам 
4-5. Престольная палата ("взойди сюда"). Иоанн восходит к Богу и видит престол. В руке Сидящего на престоле свиток, исписанный с обеих сторон. Но никто не достоин, раскрыть свиток, пока не пришел Агнец (Иисус).
6-20. Агнец раскрывает печати свитка. История, кончина мира сего разворачивается: семь печатей, семь труб, семь чаш. Все заканчивается окончательной победой Агнца над Вавилоном, Лжепророком и самим Сатаной.
21-22:6. Новое небо и новая земля

3. Какова актуальность для нас, живущих сейчас? 

Актуальность очевидно должна быть и есть. Но не столько в том, что мы должны толковать современные события в мире, ища совпадение в Откровении. Христиане при моей жизни увидели в Откровении аварию на Чернобыльской АЭС (8:10-11), теракт в Нью-Йорке (18:8-10,18) и даже Человека с начертанием (Горбачев!). Но не факт, что каждое событие в Откровении имеет одно единственное исполнение в истории. И не факт, что можно проследить "до какой главы мы уже дошли" как будто хронология Откровения линейна. Дело в том, что скорее хронология в Откровении повторяется, что объясняет почему неоднократно читаем о конце всего (8:1; 11:15сл.: 16:17сл.), а потом возвращаемся назад во времени (например гл. 12).

Нет, актуальность не в ожидании будущих событий, а в ожидании самого Пришествия Христа в тех обстоятельствах, в которых мы уже сейчас находимся. В этом была актуальность для первых читателей и в этом актуальность для нас. Я не думаю, что христиане при императоре Домициане читали о "Звере" только как о личности, которая будет преследовать христиан через 2000 лет (или даже больше), а видели в Звери того, с кем сами сталкивались: государственного гонителя христиан. Как относиться к такому преследованию, к войне?

Важный посыл книги Откровение в том, что, несмотря ни на что, Бог сидит на престоле и Агнец победил. Хоть есть другие силы действующие в мире, все равно происходит только то, что Бог допускает и Он все приведет к тому славному концу, о котором говорится в конце книги. А пока звучит к нам призыв "побеждать", то есть устоять, иметь терпение, преодолевать в тех испытаниях, в которых мы находимся, следуя за Агнцем и поклоняясь Ему.  

Голос Духа Святого

Чарльз Хэддон Сперджен (XIX век), отвечая на возражение, что лучше не пользоваться комментариями для изучения Священного Писания:


"Мне кажется странным, что человек, который так высоко расценивает то, чему Дух Святой его учит, так мало расценивает то, чему Дух Святой учит и других."

“I find it odd that he who thinks so highly of what the Holy Spirit teaches him, thinks so little of what the Holy Spirit teaches others also.”

Ориген (185-253гг) - образованный христианин, мыслитель, благовестник, аскет

Ориген - блестящий интеллектуал ранней церкви. Уроженец имперского города Александрии он вырос в атмосфере эллинистической образованности, в которой была и сильная традиция еврейской веры.

Ориген родился в 185г, то есть меньше чем 100 лет после смерти последних из Апостолов. К тому времени христианская церковь существовала в его родном городе уже около 120 лет. Родители Оригена были верующими христианами. Отец Оригена погиб в разгаре гонения на христиан в 202г. Сам Ориген хотел пойти на то же и ему воспрепятствовала лишь его мать, которая спрятала его одежду. Семья осталась без кормильца, но богатая благотворительница обеспечила их, позволяя молодому Оригену получить светское образования учителем грамматики, кем он и работал чтобы содержать семью на месте погибшего отца.

Вскоре после этого в связи с новой волной гонения разные ведущие христиане убежали из города и в 203 Ориген оказался во главе знаменитой огласительной школы города Александрии. Огласительная школа по сути группа по подготовке к крещению (оглашаемый то же самое что и крещаемый). Однако в Александрии занятия в огласительной школы включали такие предметы как логика, философия и само заведение было более похоже на вечерний ВУЗ. По факту епископ Дмитрий благословил молодого Оригена на это служение. В течение 30 лет Ориген занимался осмыслением христианской веры и обучением христианству эллинистического мира. Следуя примеру еврейского толкователя Филона Ориген выразил библейскую истину языком эллинистической философии. Помимо преподавания он занимался писательской деятельностью, написав комментарии на Бытие, Иоанна и другие книги Библии, а также "систематическое богословие" под названием "О началах". Он также был первопроходцем в деле библейской текстологии, собрав шесть параллельных текстов Ветхого Завета.

После несколько приглашений и поездок в разные христианские центры (Рим, Аравия, Антиохия) Ориген окончательно переехал в Кесарию (на Святой Земле) и там был рукоположен в пресвитеры. Будучи пресвитером Ориген занимался проповедью и учением. Сохранились около 200 из его проповедей, больше всего в переводе на латынь. Ориген считается отцом проповеди-изложения конкретного отрывка ("беседа"), а также отцом тематической проповеди ("слово"). Начиная с него отцы церкви практиковали lectio continua, то есть изложение книг Писания по порядку, отрывок за отрывком.

Ориген толковал Писание по порядку, применяя его для слушателей, но при этом он использовал трех-этапную схему толкования города Александрии, которая помимо прямого значения постоянно искала затаенный "духовный" смысл в Писании. Его систематическое осмысление христианства в рамках эллинистической мысли также вызывает сомнения, поскольку он исповедовал такие странности как вечное существования душ. После его смерти 2-3 раза его учение стало спорным: о божественности Христа (в которую он, между прочим, верил), о воскресении тела (двусмысленное отношение) и о всеобщем восстановлении (что он утверждал). В итоге он был посмертно осужден как еретик в VI веке, хотя раньше Ориген пользовался огромным уважением, например, у капподокийских отцов.

Ближе к 249г другой спонсор Оригена отправил ему работу противника христианству, Цельс (середина II века). Ориген написал подробный ответ: Против Цельса. Однако интерес к Цельсу совпадал с нарастающей борьбой с христианством и в 249 при Деции началось жесткое гонение на церковь. Оригена пытали сурово и хоть не умер при пытках, со временем он скончался от них в 253г.

Прививка (в садоводстве и в христианской жизни)

В 11 главе послания к Римлянам Павел использует сравнение из области садоводства, чтобы описать включение народов (неверующих) в народ Божий. "Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины". (Римлянам 11:17)

По словам Апостола, народы суть ветви от "дикой маслины", которые сейчас прививаются на место отломленных природных ветвей. Сейчас эти неприродные ветви стали "общником корня и сока маслины".

В природе техника "прививки" применяется для объединения растений. При прививке стебель одного растения прививается к стеблю и корневой системе другого. Прививка может быть успешной (приживается) или же неудачной (не приживается). Это зависит от таких факторов как плотный контакт (и соответственно хорошего состояния) тканей.

Однако то, о чем говорит Павел - чудо. Так в природе не бывает. Природные ветви прививаются, и то не без проблем, но с неприродными так не бывает. 

Вот, собственно, в чем трудность для человека неверующего "войти" в церковь и в христианскую жизнь. Есть определенное "несоответствие" и его нужно преодолеть. И также как и в садоводстве, эта "прививка" в большей или меньшей степени получается.   

Какие признаки успешной прививки? В таком случае, новообращенный воспринимает идентичность христианина, он меняется во взглядах, в поведении, он воцерковляется не только формально, но и находя в церкви общение и служение, он "становится христианином".

В противном случае, новообращенный испытывает некое "раздвоение личности": он стал христианином, но не расстался с прежней идентичности. Он может еще иметь множество привычек и шаблонов мышления с прошлого, с которыми он также не расстается или же испытывает "напряжение" в расставании с ними. Порой бывает временные изменения, но они оказывается недолговечными и все возвращается "на круги своя". Бывает, что человек не находит в церкви друзей или же места служения. Он еще состоит в других сообществах при том не как христианин, а в какой-то степени как альтернатива к его церковной принадлежности.

От чего зависит "успеха" в деле прививки? Это очень важный вопрос. Есть множество факторов. Задание церкви в целом и пресвитера в частности - вникать в этот вопрос и соответственно наставлять и готовить новообращенных, чтобы обеспечить полноценную "прививку". Ствол или же ветха может "отвергать" друг друга. Одним из важнейших факторов в природе - полноценный контакт между тканями ствола и ветхи. Это говорит о важности общения и пребывания в "средствах благодати".

Как говорил Христос: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками." (от Иоанна 15:7-8)

Слушая Бога

В самом начале моего христианского пути, за пару месяцев после своего обращения у меня появилась возможность побыть в христианском книжном магазине. Это было Пасха 1991г. Приобретенные мной в тот день книги оказали большое влияние на мой духовный рост. Одна книга была посвящена молитве и содержала цикл отрывков для ежедневного чтения с последующим комментарием. Автор книги - Селвин Хьюз, христианин-валлиец, который недавно скончался . И эта книга принесла мне много пользы. Но там была мысль о том, что помимо обращения к Богу в молитве надо и учиться слушать Его.

Я думаю, что эта мысль довольно часто и широко распространена среди верующих. Как-то звучит логично: в молитве мы говорим Богу, а надо бы и Его слушать.

Но как слушать Бога? Как это выглядит (звучит)? Как мне было представлено, надо успокоиться и в тишине ждать Его голоса. Те мысли-впечатления, которые приходят в голову в этот момент - Божий голос. Я даже собирался устроить ночную молитву, когда смогу не отвлекаясь внимать голосу Бога и получить водительство для своей жизни. 

Есть и похожие проявления такого же "евангельского мистицизма", такие как видения (в том числе видения Иисуса), Божье водительство во всех деталях жизни (на ком жениться, в чем одеться, на какой остановке выйти из автобуса итд). 

Как к этому относиться? А еще важнее: как нам быть? Нужно ли к этому стремиться? Не будет ли это более усердным посвящением Господу? 

Несколько наблюдения, которые возможно прольют свет по этому вопросу: 

1. Слышание-слушание-послушание - важнейшие навыки в христианской жизни. На самом деле это очень важно для ученика. Однако вопрос в том: ЧТО слушать? Верное, библейское слово или же субъективное личное "откровение"? Судя по Писанию (напр. Евреям 3 "глас Божий"), то скорее первое. Именно это относится к обычной христианской практике. 

2. Это не значит, что в этом не участвует Дух Святой, а мы предоставлены самим себе. Дух Святой же применяет Слово к нам, обращая внимание на то, что для меня актуально сейчас. В этом смысле есть живое слово: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.". Но Дух Святой не действует в отрыве от Библии. 

3. Если порой, например в книге Деяний Апостолов, мы читаем о том, "говорил Дух Святой" (Деян. 8:29; 10:15,18; 11:21; 13:2; 20:11; ) как-то независимо от Библии, то это были откровения Апостолам (или в связи с Апостолами) "стратегического характера", напр. касательно обращения язычников. Также как чудеса, совершенные через Апостолов, не являются основанием для того, чтобы рядовой член церкви ожидал такого же каждый день. 

4. Даже если допускать, что такое откровение может, в виде исключения, быть у человека, то в тех библейских случаях, те, кто получал такое откровение, не получили его сидя в ожидании или же "ловя волну". Петр молился, церковь в Антиохия молилась и постилась, Филипп ходил благовествуя. Иными словами, если не ошибаюсь, то нет призыва или повеления к верующему практиковать особое "слушание". Если Бог изволит дать тебе откровение, Он так и сделает. А ты занимайся делом, делай то, к чему ты призван Богом. 

5. В таких проявлениях "мистицизма" присутствует элемент "преждевременности", что человек ожидает иметь сейчас то, что относится к будущему веку. В нынешнее время мы ходим верой, а не видением. "Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан". (1 Кор 13:12) 

6. На самом деле навык "слушания" относится в большей степени не к получению информации, а к его восприятию и исполнению (ср. напр. притчу о сеятеле). Бог желает, чтобы мы были взрослыми его детьми ("совершенные"),  "у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла".  

  

Что Бог говорит сегодня (или же: "Просвещение Духом Святым")

"... Писание действительно является для нас светом, однако нам нужно дополнительное освещение для того, чтобы мы смогли воспринять истинный свет. Дух Святой, одухотворивший Писание, освещает Слово Божье, делая его доступным для нашего понимания. Он проливает свет на содержащиеся в Писании истины. Просветление, или просвещение [оно же - озарение], - это действие Духа Святого, обеспечивающее понимание библейского текста. Дух помогает нам слышать, принимать и правильно понимать учение Божьего Слова...

"Не следует путать просвещение с откровением. Сегодня часто можно слышать, как люди говорят об откровениях, которые они якобы получили от Святого Духа. Просвещающее действие Святого Духа не предполагает представления человеку новой информации или иных откровений сверх того, что уже находится в Священном Писании.

"Реформатские христиане категорически не признают никаких новых откровений от Бога, которые носили бы нормативный характер. Дух по-прежнему освещает то, что уже открыто в Писании, делая его содержание ясным для нас. Дух помогает нам понять Библию, осознать истины Слова Божьего и применять их в своей жизни. Он действует вместе со Словом и через Слово. Он никогда не будет учить наперекор Слову. Поэтому всегда нужно истиной Писания испытывать то, что мы слышим. Писание - это книга Святого Духа".

(Спраул Р.)

Ты даже здесь?

В прошедшем посте я задал вопрос: может ли быть библейский стих, в котором отсутствует основное послание Библии, Евангелие о Божьем спасении во Христе?

В качестве примера хочу привести родословие в начале 1-й книги Паралипоменона, длинное в 9 глав. Неужели можно законно, не "затягивая за уши" извлечь Евангелие из такого места Писания?

Давайте подумаем, какую функцию выполняет данный список, к чему он здесь фигурирует?

• Поскольку список начинается с Адама, то важна преемственность, непрерывность истории, связь дальнейших событий с началом положенном при сотворении.
• Дальше важна связь с царским, значит и мессианским, родословием: с Саулом и с Давидом, о которых  после родословия и повествует Паралипомен  
• В-третьих для  Паралипоменона важно единство и полноценность Божьего народа, которому Он остается верным и преданным, поскольку он написан с точки зрения возвращения после пленения. Характерно выражение "весь Израиль" 
• Чисто количественно мы читаем в этом родословии множество имен: это нельзя не связывать с евангельским обетованием Аврааму "так многочисленно будет семя твое" (ср. Римлянам 4). 

Оказывается очевидно евангельское содержание этих стихов. Проповедуя по ним (или же по родословию целиком) можно законно (и надо) извлечь евангельский смысл. 

Включая радар

Радар. Одно из тех вековых изобретений человечества, которое изменило мир и стало всеобщим понятием. Радар помогает нам разпознать объекты. У людей есть "радар" для разных явлений: проблемные люди, возможные жизненные опасности итп. Так вот у читателя Священного Писания, а тем более у служителя Слова (проповедника, ведущего малой группы итп) также должен быть радар: евангельский радар.

Дело в том, что читая Писание мы должны учиться, чего в нем искать. Оператор радара знает как выглядит на экране истребитель, бомбардировщик или же птица. А читатель Писания должен уметь "найти" в Писании то, что там есть. В Священном Писании есть люди, есть действия, есть примеры и есть повеления. Для более опытного читателя есть также и различные элементы структуры и выражения, ссылки на другие места Писания. Но в Библии все-таки есть главное, глобальное послание, в котором и заключается суть всего: Евангелие.

Евангелие в каком смысле? Евангелие в смысле весть о Божьих деяниях, провозглашение о Божьей благодати во Христе. Веря в непогрешимость Писания мы верим в то, что Библия по сути одна книга, которая несет единое послание от Бытия до Откровения. Это послание нельзя свести к какой-то упрощенной схеме, оно разнообразно и по Библии излагается на разных этапах откровения. Но оно есть везде, присутствует в той или иной форме в каждом стихе и представляет собой фон для всей Библии. В книге Исхода это избавление из Египта, у пророка Михея это надежда на восстановление после пленения, в Псалтири это Божья милость в завете с Его народом, в послании к Ефесянам это "всякое духовное благословение во Христе", в Евангелии от Иоанна это жизнь в Сыне Божьем, в Апокалипсисе - победа Агнца.

Так вот, почему тогда получается так, что обращаясь к Священному Писанию мы (и не только мы) порой вынимаем что-то совсем другое из него: подсказки для успешной христианской жизни, человеческие примеры для подражания, принципы для молитвы, aбстрагированные "черты характера Бога" и прочее? Может быть где-то эти вещи имеют свое место, но они же не главное послание Библии. А может быть мы их извлекаем из каких-то мест Писания не потому что мы эти места подробно изучаем и тщательно применяем, а потому мы не учились искать в Писании то или вернее Того, Кто там есть. Мы не ищем Христа в Библии - и не находим Его.

Вот в чем заключается евангельский радар: искать везде и во всем Христа. Это не значит что мы должны исказить Писание или вчитать в него то, чего там нет. Нельзя свести всякое место Писания к 4 духовным законам или же к какому-то шаблонному изложению Евангелия. Но надо учиться читать Библию целиком, а не отдельными стихами или отрывками. И выделить в каждом стихе, как данный стих связан с глобальным посланием Библии и в каком виде евангелие в нем присутствует.

Объявляю конкурс: пусть кто-нибудь назовет хоть один стих или место Писания, в котором Евангелие отстутсвует.

А пока призываю всех, "Проповедуйте Христа!"

Нужно ли бояться Бога?

На малой группе есть у нас такая часть как "дневник" когда участники делятся тем, что прочитали в Писании за неделю или же какие ответы получили на молитву. Вообще то интересно и назидательно.

Вот в этот раз одна сестра поделилась о том, что "в любви нет страха" (1 Иоанна 4) а другая о том, что "Страх Господень - начало мудрости" (Притчи 9).

Как совместить эти две истины?

Есть, как всегда, привлекательные но ложные "простые" решения вопроса. Все-таки нельзя сказать что один вид страха касается самого Бога, а другой нет. Также неверно толковать так, что страх Господень нужен в начале (для уверования) а потом перерастает в любовь, ведь страх Господень всегда уместен, в том числе и после уверования (ср. Евреям 12:28).

Апостол Иоанн все-таки говорит о том, что верующий в Иисуса Христа имеет дерзновение перед Богом и даже перед судом. Приходя к Богу через Христа верующий уже не боится, что Бог его не примет, потому что он возлюблен и любит. Любовь говорит: "я могу придти". В этом смысле в любви нет страха.

А страх Господень (в Притчах и в послании к Евреям) - уместное благоговение перед Богом, осознание его величия, святости. Страх также же уместен как и любовь в отношении Бога, потому что не следует пренебрегать Богом, не воспринимать Его всерьез. Страх Господень не отталкивает нас от Него, не отпугивает, а говорит: "я не могу не придти".

В этой связи и та и другая добродетель (любовь и страх) побуждают нас приблизиться, приступить, прийти к Богу.

"Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою" (к Евреям 10:19,22)

Писание и все? (или: а вы ничего не упустили?)

Я верую в высший авторитет Священного Писания. Именно оно, Слово не человеческое и не церковное, а Божье, стоит над всеми вероучениями и духовными практиками и аспектами христианского поведения. Именно Божье Слово имеет божественный авторитет, не говоря уж о том, что оно есть еще и слово живое, действенное (1 Фесс 2:13).

Это конечно не значит, что нет ничего кроме Писания. Было устное учение Апостолов до того, как оно было записано в Писании. Были и сами Апостолы и те три года, которые они провели со Спасителем. Был и образец их обращения и образа жизни. Была и есть сама церковь и ее практика, восходящая к первой церкви, но в протяжение веков пережившая изменения. Итд итп.

Это все в качестве введения. Я хочу немного о другом: о подходе "я и моя Библия". 


Дело в том, что при таком подходе порой сама евангельская основа библейского послания остается почти незатронутой. И отношение отрывка к церковной практике также бывает нераскрытой: как будто Библия обращена к отдельно взятым частным лицам для их "личного" толкования и применения.

Выходит так, что сам "грамитико-исторический метод" сам по себе не обязательно верно толкует Писание.

А что делать? Чего не хватает?

Все-таки, какой отрывок Писания мы бы ни толковали, основополагающим является Евангелие. Прежде всего Библия - книга, весть о спасительном деянии Божьем во Христе. Это касается и обетований и прообразов Ветхого Завета и исполнений и реальности Нового Завета. Именно на основании Евангелия даны десять заповедей: я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства (ср. Исход 20:1). Выведя их из Египта, Господь ввел в землю обетованную. Именно Завет Божий во спасение своего народа является контекстом для царства, для пленения, для возвращения и для ожидания Мессии. Евангелие - суть канонических Евангелий, проповедь и рост Евангелия - суть Деяний Апостолов, применение Евангелия - суть посланий соборных и Павловых. Как убедительно пишут такие авторы как Goldsworthy суть Откровения Иоанна - евангельская победа Агнца. Помимо исследования данного текста толкователь-проповедник должен иметь общее представление о том, о чем Библия. Если он прежде всего ищет в отрывке "подсказки" для христианской жизни, то он обязательно их найдет. Но найдя он может совсем не ловить евангельскую основу и мотивацию этого же наставления. Нужно базовое убеждение, о чем Библия и что в ней искать. Всякая проповедь, всякое наставление христианское обязательно должно быть евангельским. Без этих богословских рамок наше толкование будет "мимо".  

Второе, что очевидно, а может быть и не совсем очевидно - то, что Библия написано не отдельно взятым частным лицам, а всему Божьему народу, церкви. Божье Слово дано для того, чтобы мы его слышали в собрании, а не в первую очередь чтобы мы его читали наедине. Именно так первая церковь "постоянно пребывала в учении Апостолов" (Деяния 2:42) - этот стих не о "времени тишины" а о церковном общении вокруг Слова. Когда мы это поймем, то многое встанет на свои места. Христианство - явление социальное, церковное, именно в общине мы идем за Христом, именно в церкви мы внимаем и применяем Писание. Толкование Писания "наедине" в отрыве от общины - явление неполноценное, ущербное, опасное. А часто есть тенденция толковать и применять Писания как будто нет ни церкви, ни Вечери, ни христианской истории. Даже кто-то видит в несовместимости между Писанием и церковной реальностью радикальную верность к тексту. "Не отвлекай меня церковью: я хочу Писание толковать!" А Павел говорит: "чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову." (Ефесянам 3).

Пусть Бог нас благословит, чтобы наше толкование Писания, помимо всех "инструментов" толкования, было евангельским и церковным!

"Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам"

Я нечайно на проповеди затеял тему туалета (или: "Божье милосердие")

Я сегодня совершил ужасную ошибку, при чем в плане русского языка и культуры.

Проповедуя по посланию к Римлянам 12:1-2 в другой церкви я говорил, что слово "милосердие" в Библии на самом деле обозначает "кишечник". После такого высказывания меня слушали молча и в некотором шоке. Одна смелая сестра подошла ко мне после собрания с вопросом на этот счет и ушла убежденной в том, что такого нет в тексте.

Но вот, был ли я прав или нет? На английском данное слово переводится как "bowels [of compassion]" (1 Иоанна 3:17, Кол 3:12 и другие места). Это греческое слово № 4698 по Стронгу (oiktirmoi синоним splanchna) и буквально обозначает "внутренности" (лат. viscera), то есть внутренние органы, в том числе и кишечник.

Однако я не был прав в том смысле, что мое "пояснение" не было в назидание, а скорее смутило и вызвало неприязнь среди братьев и сестер. Вместо того, чтобы восхищаться глубиной Божьей любви, их беспокоили мысли о сравнении Божьей любви с самым неприятным биологическим процессом и с тем местом где он совершается. (Приходят на ум всякие остроумные афоризмы но думаю, что уже достаточно одного промаха для сегодня.)  

Братья и сестры церкви "Пробуждение" города Обь, простите меня пожалуйста! 

Книга Даниила: "Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего"

Сегодня на малой группе мы разбирали Даниил 9: молитву Даниила об Иерусалиме и о народе и полученный им ответ от Бога через ангела Гавриила.

Текст очень назидательный. Пророк Даниил, прочитав слова пророка Иеремии, обратился к Господу и на основании завета исповедовал грехи народа и, по милости и для славы Господа, просил: "воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое".

Через Гавриила Господь открывает Даниилу ответ на молитву: "Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего". (Между прочим число 70 то же, что и число лет в пленении.) Какой цели преследует Господь за этот срок? Что будет сделано? "чтобы (1) покрыто было преступление, (2) запечатаны были грехи и (3) заглажены беззакония, и чтобы (4) приведена была правда вечная, и (5) запечатаны были видение и пророк, и (6) помазан был Святый святых."  Иными словами Иеремия получит ответ на все то, о чем он попросил в молитве своей.

Дальше Гавриил разбивает 70 на три части: 7 + 62 + 1.

Что происходит в эти временные промежутки?

7 седьмин (49). Начинается с повеления о восстановлении Иерусалима (возможно указ Артаксеркса в 444г до нэ ср. Неем 2:1-8) и скорее закончится его осуществлением.

62 седьмин (434). Возможно начинается с восстановления Иерусалима (и закрытия ветхозаветного канона) и идет "до Христа Владыки".

За все это время "возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена".

Если седьмина - семь лет (хотя так не сказано прямо), то, кто-то рассчитывает что от повеления о восстановления до 26г (начало служения Христа) - ровно 483 лет.

Последняя (70-ая) седьмина. По истечении (т.е. после) 69 седьмин "предан будет смерти Христос, и не будет". Еще мы читаем: "И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение." Именно во время 70-ой седьмины Бог исполняет все те обетования о которых он говорил в 24 стихе (см. выше).

Смерть Христа утвердит завет (ср. Дан 9:4): семь лет это семь лет Нового Завета, семь лет от первого до второго пришествия (ср. семь лет в Откровении). Завет в Данииле всегда обозначает Божий завет, а другие союзы описаны другими терминами (напр. 11:6).

"В половине седьмины" храм осквернится и народ Божий подвержен преследованиям. Повсюду в Данииле вторая половина седьмины обозначает время преследования, осквернения перед окончательной победой Божьей (ср. (7:25,8:14; 9:27; 12:7; 12:11,12). Это тема продожена и в книге Откровения. В итоге "опустошитель" погибает.

По этому толкованию последняя седьмица - не 7 календарных лет, а окончательный, эсхатологический промежуток в Божьем плане между первым и вторым пришествиями.   

Самое главное во всем этом то, что Даниил молился Богу и получил полный ответ на свою молитву, глобальный ответ размером со вселенную. 

Все Писание.... полезно...

"Я еще ни разу не наблюдал, чтобы какая-то часть Писания... без плотских чувств или же притягивания смысла, не могла быть полностью применена и с силой и пользой и к отраде честного сердца".

Джон Коттон (1650), "Святость среди членов церкви"

Джон Коттон был протестантским пастором в северо-американских колониях в XVII веке. 

Дерево познания добра и зла

Наши прародители, Адам и Ева, получили заповедь от Господа не есть от дерева познания добра и зла. Их непослушание к Божьей заповеди и был первым грехом, который передается нам и всем людям: "в Адаме мы все согрешили" (Рим 5:12).

Но что представляло собой это дерево? Что значит в данном случае "познание добра и зла"? Что запретил Бог прародителям нашим?

Есть 4 основных варианта (они в чем-то пересекаются друг с другом):

1. Всеобъемлющее знание. По этому пониманию выражение "добро и зло" обозначает "всё". Иными словами прародители стремились иметь божественное знание всего.
2. Плотской, чувственный опыт. По этой версии искушение относится к чувственности в том числе и сексуального характера. (Это самый маловероятный вариант, особенно в свете Быт 2:24-25.)
3. Умение различать добро и зло, не обращаясь к Богу, в отрыве от Него ("моральная автономия"). Это взгляд Кальвина.
4. Мудрость и зрелость позволяющие человеку быть независимым от Бога, то есть перестать быть "ребенком" перед Богом, а быть "взрослым".

Сатана искушал человеков, что "знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло". Ева "...увидела..., что дерево... вожделенно, потому что дает знание." Вкусив дерево было следующее последствие: "И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги". После греха Бог говорит: "вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло". Люди посягали на то знание, которое, по крайней мере на данном этапе, не являлось их достоянием, должно было принадлежать не им а только Творцу. Это знание имело либо общий (вариант № 1), чувственный (вариант № 2), нравственный (вариант № 3) характер или же касалось мудрости (вариант № 4).

Августин - авторитетный представитель варианта № 2 (греховная чувственность), но православная церковь отвергает это. Кальвин выступал за вариант № 3 (моральная автономия).

Во всяком случае искушение заключается именно в похоти (сверхжелании): чтобы "быть как боги" (а не довольствоваться тем, что они - тварные люди).

Присутствие дерева в Эдемском саду - не случайность или же неосторожность со стороны Бога. Бог специально устраивает испытание для человека (это не то же самое что искушение, ведь Он хотел чтобы они устояли). Человек должен был осознать свою зависимость от Бога причем в виде осознанного послушания заповеди. Сам факт заповеди подразумевает возможность ослушания с явным потенциальным последствием ("смертью умрешь"), хоть и в момент повеления не было преступления (по крайней мере человеческого) или же смерти (по крайней мере человеческой).  

Спасение для человека от этого состояния описано в 2 Петра 1:3-4:

"Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью." 

Есфирь (Есфирь становится царицей вместо Астинь)

Рембрандт: «Артаксеркс, Аман и Эсфирь»

Вчера на малой группе мы начали читать замечательную ветхозаветную книгу Есфирь.

События относятся к V веку до нашей эры, когда на смену Вавилонской империи пришло царство персов и медиан. Кто-то из пленников вернулся из Вавилона, а кто-то остался в диаспоре.

Книга начинается с повествования о большом пире в городе Сузах в третьем году царствования "Артаксеркса" (скорее всего речь идет Ксерксе-Хшайарше правившем с 486 по 465 гг). Непослушание царицы Астинь привело к ее отстранению и в итоге к восхождению на престол молодой еврейки Есфири, воспитателем которой являлся ее двоюродный брат, Мардохей.

Общеизвестно, что в данной книге имя Бога не упоминается. Однако видно тайное действие Его руки водительства в всех событиях. Прослеживая каким именно образом Господь "за кулисами" участвовал в тех событиях (высокомерие Ксеркса, непослушание Астинь, совет приближенных, красота Есфири, расположение евнуха к Есфири, выбор Ксеркса) мы можем и Его прославлять и понимать свое место и предназначение в Его плане. 

2-е послание Петра

Приехав на родину готовлюсь к церковному выезду для общины Свободной церкви шотландии "Святого Колумба" г. Эдинбурга, который я буду вести 27 по 29 января в рукописном городке Арброте (Arbroath) между городами Данди и Аберднином. 

Основанием для моих трёх проповедей-лекций будет цикл проповедей по 2-му посланию Петра, прочитанных мной в родной церкви на Студенческой (г. Новосибирск) в 2011г. 

Ключевые мотивы 2-го послания Петра хорошо выявились в течение цикла: спасение как избавление от тления похотью и приобщение к Богу и Его жизни через обетования Божьи и через познание Господа Иисуса Христа. В результате данное послание призывает к росту в христианских добродетелях, берегясь влияния уводящих в грех лжеучителей. 

Однако перевод русского материала на английский дается нелегко. Есть Божья неизменная истина, но есть и выражение и применение этой истины в нашей жизни, что будет отличаться в зависимости от языка, культуры, времени, аудитории. Уже восьмой год не живу на родине и больше привык к вопросам и понятиям российских верующих чем своих земляков. 

Не скучайте, дорогие братья и сестры, если будет угодно Господу и живы будем то вернусь в Россию 15-16 февраля. 

PS  Кира спрашивает о бесснежном, дождливом английском январе: "Где у них зима?"   

Возрождение (regeneratio)

Иисус сказал Никодиму: "Должно вам родиться свыше" (от Иоанна 3:5)

Возрождение - работа Духа Святого в человеке, по которой Он начинает применять к нему подвиг Христа, тем же оживляя грешника, меняя человеческую природу из падшего состояния в состояние начатого восстановления, даруя человеку покаяние и веру и начиная работу освящения в нем. Дух Святой подаёт возрождение посредством Слова (проповеди) и подтверждает возрождение в крещении.

О возрождении говорится во многих местах Нового Завета, в том числе:- Ин 1:12-13; 3:3-8- Рим 6:5 - 2 Кор 5:17 - Еф 2:10 - Гал 6:15 - Еф 2:5-6; 4:24; 5:26 - Кол 2:12, 13; 3:1 - к Титу 3:5 - Иакова 1:18 - 1 Петра 1:3; 1:23 - 1 Иоанна 2:29; 3:1,2,9,10; 4:7; 5:1,4,18,19 - 1 Кор 4:15