Whit Walks

When you look through old photos of Bury, the town where I live in Greater Manchester, a recurring scene is the "Whit Walks". The pictures show crowds of people, young and old, processing with banners. In Bury, a muster point for these walks was the old Union Square which was demolished to make way in the late 1960s for what later became the Millgate shopping centre. 

The origin of the Whit Walks was the Sunday school movement, which was started in 1781 by Robert Raikes in Gloucester. The first Sunday school in Manchester dates to 1784. The Whit Walks commemorate the anniversary of this movement, which provided basic education on a Sunday for children who were forced to work the other six days of the week. Dr Elmer Towns who wrote an early Raikes biography says “the early Sunday School basically aimed at teaching reading and writing with the Bible as a text book”. Many if not all churches locally ran a Sunday school teaching dozens of children every week; even our little church on Bridge Street had somewhere in the region of 150-200 children signed up. It is estimated that in 1831, nationwide there were 1.25 millions children signed up to Sunday schools, which represented 25% of the population in that age range. In many cases, the Sunday school building was an annex or a separate building. You can still see the stone "Sunday school" signs, for example Trinity Methodist Chapel in Tonge, Bolton. The height of the Sunday school movement was around 1870-1900, when compulsory education was brought in for children aged 5 to 10 and so all children began attending a day school.

The Whit Walks, or Walking Days, were processions of church Sunday school groups, representing different Christian churches. The Church of England groups marched on Whit Sunday, while Roman Catholic and non-Anglican groups typically marched on Whit Friday, which is the Friday after Whitsun. Whitsun, which falls in May or June, is another name for the Christian festival of Pentecost (the Jewish festival of Shavuot). It was called Whitsun because this was a day when many people were baptised (Christened), and they wore white robes for that occasion. The tradition began in Manchester and Salford in the early 1800s. It continue well into the 1950s. The marches, which included tea parties and so on, were also designed to offer a sound alternative to horse racing and gambling which happened at the same time. 

Here is a picture (above), dating to the 1940s, of a Whit Walk on Blackburn Street in Radcliffe. 

We also have photos in our church archive of a Whit Walk in Bury on 5 June 1936. We assume that the people on the photo below are Sunday school children and members of what was Providence Baptist Chapel, Bury (now Radcliffe Road Baptist Church) at the time. 

Sources 

https://manchesterhistory.net/LONGSIGHT/CELEBRATE/whitsunday.html

https://www.burytimes.co.uk/news/18692770.thousands-lined-streets-burys-spectacular-whit-walks/

https://www.crichbaptist.org/articles/robert-raikes-sunday-schools/

От сакрального общества к светскому

 

Введение

 

Мы продолжаем обзор истории христианской церкви, начиная в середине XVII века (рубежная дата – заключение Вестфальского мира 1648г) и изучая события вплоть до 1914г (начало Первой мировой войны). В историографии это более или менее соответствует «Новому времени», (а с 1914г – Новейшее время).

 

Данный курс является обзором. Здесь собрано как можно больше информации и предложено полное повествование об истории всей церкви. Для этого неизбежна какая-то мера упрощения.

 

История касается людей и событий. С точки зрения человеческого наблюдателя эти события могут казаться случайными и несвязанными. И все же задача историка заключается в том, чтобы найти в них порядок, закономерности, процессы. Историю церкви можно было излагать по другим критериям, но следуя многим христианским и светским примерам в качестве «красной нитки» предлагается тема, которая в светском пространстве называется «секуляризации», то есть переход от сакрального общества к светскому[1].  

 

От сакрального общества к светскому

 

В конце средневековья к началу Реформации (1517г), Европа была сакральным обществом то есть обществом, все члены которого по умолчанию были члены единой церкви, которая имела монополию в обществе. Такое общество называют еще «христианским миром» или же «телом христиан[2]».

 

Начиная от римских императоров IV века Константина и Феодосия I, сделавших христианство привилегированной, а потом и официальной верой Империи, так называемая «кафолическая» или «великая церковь» (т.е. главное течение христианской церкви с четко выстроенной иерархией) имела духовно-общественную монополию. Хотя были исключения, такие «общины внешних» как евреи или же такие еретические движения как донатисты (IV век) и альбигойцы (XII по XIV века), то по большому счету все жители Европы в течение более 1000 лет относились к единой церкви.  

 

Это конечно же не обозначает что все по умолчанию члены общества в равной степени верили в христианство, участвовали в жизни церкви или же жили по канонам христианской морали[3], но они числились членами церкви и не представили себе жизнь вне христианской церкви. «Поскольку официальная структура общества гарантировала, что все жили христианской жизнью, то не было необходимости в личной набожности. Сама структура была религиозной, то есть христианской, а необязательно личные жизни людей живущих в ней[4]».

К началу новейшего времени в 1914г ситуация кардинально изменилась. До сих пор львиная доля населения считала себя христианской. Однако за период с XVII по XX вв. постепенно монополия христианской веры в европейском обществе утрачивалась. Появились самые разные конкуренты: наука, политические движения, музыка. В итоге вера становится делом личного выбора каждого индивидуума (частного лица) или семьи, но уже не являлась неотъемлемой частью жизни всего общества.

 

Этапы развития от сакрального общества к светскому

 

Секуляризация – процесс, по которому общество становится светским («светскизация»). Понятие «светский» имеет разные измерения:

·       В церковном контексте «светский» означает «нецерковный» или же «немонашеский»

·       С 1648г секуляризация обозначает «изъятие чего-нибудь из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому[5]», например церковные земли.

·       Светское государство – неконфессиональное государство, т.е. государство занимающее нейтральную позицию в вопросах веры

·       Позже «секуляризация» говорит о процессе, по которому религия занимает меньшее место в обществе. 

 

А каковы были этапы в этом разнообразном процессе? Mcleod предлагает 4 этапа: (1) проявление терпимости к разным видам христианства, (2) открытая публикация антихристианских идей, (3) отделение церкви от государства, (4) постепенное развязывание связей между церковью и обществом

 

0. Предпосылки

А. Совесть против авторитета

 

Реформация, которая относится к более раннему времени, чем то, исследуемое в данном курсе, является первым этапом по пути к светскому обществу. Реформаторы ставили под сомнение авторитет церковной власти на почве высшего авторитета Священного Писания. Впервые за 1000 лет католическая церковь имеет серьезного конкурента.

 

В известной цитате Мартин Лютер сказал Вормскому сейму: «Моя совесть в плену у Слова Божьего. Я не могу ни от чего отречься и не сделаю этого, поскольку идти против совести и неправильно и небезопасно. На том стою и не могу иначе. Боже помоги мне. Аминь».

 

Ключевые слова – «совесть» и «Слово Божье». В основе протестантского христианства лежит «решающая роль совести индивидуума в делах веры», но совесть подчинена высшему авторитету Слова Божьего.

 

Утверждение о последнем авторитете Писания делает авторитет единой церкви относительным. Отныне есть уже две конкурирующие концепции о церкви (католическая и протестантская), а впоследствии и разные течения в протестантском христианстве (лютеранское, реформатское, англиканское).

 

В России при расколе в XVII веке все наоборот: церковное руководство проводит, во главе с патриархом Никоном (1652-8гг), проводит реформу, а консерваторы оказались «диссидентами». Каретникова пишет: «Раскольник не успокаивал себя мыслью, что если приказано сверху как-то верить, так-то молиться, то стало быть, так и следует; раскольник хотел сделать собственную совесть судьей приказания, раскольник пытался сам все проверить, исследовать...»

 

Б. Межконфессиональная рознь

 

Хоть реформаторы отстаивали обязанность следовать совести вопреки авторитету церкви, они рассматривали убеждения своей совести как объективные и стремились к реформе всей церкви. Католики, в свою очередь, отстаивали правоту единой церкви. Ни те, ни другие были сторонниками свободы вероисповедания или же плюрализма. В итоге в некоторых случаях религиозная рознь зажигалась внутри стран.

 

Германия XVI и XVII веков не была единым государством, а конфедерацией разных княжеств под правлением Императора. Религиозная рознь при Реформации вылилась в 30-летнюю войну с 1618 по 1648гг. Эта война не только погубила тысячи людей и причинила экономическую беду, но и ожесточила многие сердца тех, кто наблюдал как творятся жестокости во имя христианской истины. А Вестфальский мир 1648г подтвердил религиозную фрагментацию Европы.

 

Другой пример религиозной розни – Франция. Реформация пришла во Францию впервые в виде учения и последователей Лютера. Однако, также как и в других странах, впоследствии реформатская вера распространилась. Самый известный представитель реформатской веры, Жан Кальвин, был французом. Он нес служение в французско-язычной Женеве (Швейцария). Женевская Академия (Семинария) подготовила и отправила во Францию множество служителей. В результате церковь во Франции возросла и стала мощной силой в стране, хотя далеко не большинством населения. В Вартоломейскую ночь в 1572 было совершено массовое убийство протестантов, возможно как последняя попытка остановить их рост. Генрих IV отказался от протестантской веры ради престола, но издал в 1598г Нантский Эдикт, пожаловавший свободу религии для протестантов.  

 

Однако после убийства Генриха IV в 1610 события начали развиваться в худшую сторону для протестантов. Король-Солнце, Людовик XIV, абсолютный монарх, вел религиозную политику под девизом «одна вера, один закон, один король» Протестантов прессовали вернуться в лоно католической церкви, иногда предлагали финансовое вознаграждение. Вернувшиеся в лоно католической церкви гласили слова: «я воссоединяюсь». В 1627-8 протестантский крепостной город Ла-Рошель был осажден и взят. В итоге Нантский эдикт был отменен в 1685г. Только накануне Революции, в 1787, пожаловали реформатам веротерпимость. 

 

В Британии при правлении Стюартов конфликт разгорелся между королем и пуританами. Пуритане были сторонниками более основательной реформы в англиканской церкви (пуритане, строга говоря) и во вновь образовавшихся независимых общинах (сепаратисты). Короли Карл I, Карл II и Иаков II настаивали на церковном управлении епископами и на обрядовом англиканском богослужении и старались навязать эту форму церковности на пуритан в англиканской церкви, на пресвитерианскую церковь Шотландии и на членов независимых общин. Словами Карла I: «нет епископа – нет короля». Так и получилось: после гражданской войны Король Карл I был казнен и около 10 лет была протестантская республика (Содружество). При восстановлении монархии в 1660г Король Карл II, после недолгого перерыва, возобновил кампанию преследования пуритан. В 1662 2000 англиканских пасторов (пуритан) были выгнаны с их должности, поскольку не смогли подчиниться требованиям Короля. В Шотландии Ковенантеры («Заветники») противостояли навязыванию англиканской церковности и госпреследованию церкви.

 

В России возникший при Патриархе Никоне в XVII веке раскол сопровождался грубым вмешательством государства и преследованием инакомыслящих. 3а 40 лет погибли 20 000.

 

В. Веротерпимость

 

В ответ на религиозное разнообразие и рознь в разных странах объявлена веротерпимость. В результате вера уже не является «клеем» общества, обеспечивающим основу для ценности, законов, поведения граждан.

 

Возможно самое первое государство, предоставившее веротерпимость в Европе – Речь Посполитая в 1573, поскольку разные госдеятели придерживались разных вероисповеданий.

 

Передовая страна в Европе в вопросе веротерпимости – Нидерланды, где почти 50% населения не относились к национальной реформатской церкви. Утверждающий документ Утрехтского Союза 1579г гласит: «каждое частное лицо останется свободным в своей религии и никто не подвергнется преследованию или исследованию за его религию». Это касалось прежде всего католиков, составляющих самое многочисленное меньшинство в Нидерландах. Были еще разные толки меннонитов. Нидерланды стали прибежищем для преследуемых религиозных меньшинств. Именно там была основана первая община баптистов в 1609г. При этом реформатская вера осталась привилегированной и официальной. Только реформаты имели право на совершение публичных богослужений в культовых зданиях. Когда при Мо́рице Ора́нском случился спор об учении Арминия, то решение Дортского синода (1618-9гг) сначала сопровождалось строгими наказаниями: выдворение из страны,  пожизненное заключение (и даже смертная казнь), лишение должности (служители), штрафы. После смерти Мо́рица в 1625 стали более лояльно относиться к ремонстрантам (последователи Арминия), меннонитам и лютеранам, которым разрешали собираться в тайных, домашних церквах (Schuilkerken). С 1795 им разрешали строить молитвенные дома (а с 1691г разрешали католикам собираться в домашних церквах).

 

Другая страна, в которой была веротерпимость – Британия. XVII век отличался острой враждебностью между государственной церковью во главе с королем и разными пуританами в лоне англиканской церкви и за её пределами. После кровавых царствований Карла II и Иакова II была Славная Революция при Уильяме Оранжском и объявлена веротерпимость в 1689г. Верующих призывали к «умеренности», осуждали всякий «энтузиазм» и «фанатизм». Поучительна защита веротерпимости Джона Локка 1686г. В Англии англиканская церковь и в Шотландии пресвитерианская церковь утверждены государственными, а веротерпимость предоставлена другим протестантским конфессиям, но не католической церкви. Члены негосударственных церквей подвергались разным ограничениям. Например, они не имели право получить высшее образование, жениться в своих церквах или иметь недвижимость в собственности и они были обязаны платить церковный налог. Эти ограничения были упразднены в 1828, а для католиков в 1829г.

 

В лютеранской Пруссии реформатская вера правящей семьи уже с 1685г имела равный статус с лютеранской верой большинства населения. А Фридрих II Великий (1740-1786гг), сторонник Эпохи Просвещения и друг философа Вольтера, вел политику веротерпимости исходя их экономических соображений, ценя гугенотов, евреев, католиков и других иноверцев находящихся в Пруссии. В Гамбурге веротерпимость объявлена в 1785, в Дании в 1848, в Швеции в 1860.  

 

В католической Франции Король Людовик XVI пожаловал веротерпимость реформатам лишь в 1787г, незадолго до Революции, в Австрии в 1781, в Испании в 1869г итп.

 

В России Екатерина II пожаловала «терпимость всех вероисповеданий» в 1773. Это касалось и старообрядцев и иноверцев-иностранцев. Иноверцы-иностранцы имели свободу, но не имели право обратить православных в свою веру, что было уголовным делом. Александр I придерживался мистически-евангельских взглядов и был лоялен к протестантам. При Обер-Прокуроре Победоносцеве (1880-1905гг) была политика русификации и интенсивное гонение на евангельских христиан. Веротерпимость была объявлена в 1905г, но перед Первой Мировой Войной евангельские христиане снова подвергались преследованию.

 

Г. «Свободные» церкви

 

Мартин Лютер, Ульрих Цвингли и другие «магистратские реформаторы» провели реформу церкви под защитой и с поддержкой светской власти. В данных областях вся «старая» церковь перешла к Реформации. Получились обновленные национальные церкви, а модель  сакрального общества осталась.

 

Однако была и Радикальная Реформация, начиная с анабаптистов в Швейцарии в 1525г.  Разные течения анабаптистов оспаривали «Константиновское устройство», по которому все общество являлось «телом христиан». Для анабаптистов нельзя отождествлять церковь со всем обществом. Церковь по сути «тело Христово», сообщество в обществе, община, в которую вступают добровольно. Поэтому они отвергали детокрещение. Такие общины более тесные, «планка» поведения для членов церкви поставлена выше, чем в государственной церкви. Шафф: «Реформаторы хотели по Библии реформировать старую церковь, а радикалы хотели из Библии построить новую церковь».

 

Как уже упомянули, то в Англии при Королеве Елизавете I появилось пуританское движение, которое хотело провести более основательную реформу национальной церкви. Радикальное крыло пуритан, сепаратисты (они же индепенденты), отвергали государственную церковь, и утверждали отделенные от государства общины (конгрегации), члены которых вступают в них на добровольной основе. Церкви конгрегационалистов продолжали детокрещение, а баптисты переняли практику анабаптистов крещения по вере.

 

В России возникли разные протестанто-подобные, но самобытные «секты», такие как Духоборы и Молокане. Она потом стали истоком для евангельского движения XIX века. 

 

2. Открытое оглашение нехристианских идей

 

А. Научная революция

 

Середина XVII века является поворотным моментов в истории европейской цивилизации: новое научное мировоззрение заменяет прежнее мировоззрение, связанное с научными положениями Аристотеля. Многие из известных ученых научной революции были верующими, однако другие посчитали, что вера в неизменные законы природы и новые теории о возрасте и происхождении земли и развитии жизни подрывают авторитет и мировоззрение Библии. Новое научное, светское мировоззрение вытесняет Бога, для Которого якобы нет места в мире причины и последствия.  

 

Б. Эпоха Просвещения

 

В 1694 в Англия отменена цензура. В результате впервые открыто публикуют нехристианские идеи, в частности деизм[6]. Особенно известны французские «философы» Эпохи Просвещения, такие как Вольтер, которые выступали с резкой критикой церкви и христианства, что для них относится к непросвещенному прошлому. На английском языке писания Томас Пейна («Век разума») пользовались популярностью и имело широкое влияние. В России Царица Екатерина II вела переписку с Вольтером и была сторонницей идей Просвещения. В течение XIX века нехристианские идеи распространялись среди интеллигенции, в том числе и политического характера (социализм в разных видах). Вольнодумие, в том числе и атеизм (напр. Тургенев), было реакцией на консервативную госидеологию под девизом «Самодержавие, Православие, Народность».

 

Б. «Прогресс»

 

Слово «прогресс» раньше обозначал «путешествие». Однако в связи с изменениями в обществе понятие «прогресс» превращается в мировоззрение, по которому общество движется вперед, становясь все больше продвинутой. В XIX веке новые откровения и теории в науке ставили под сомнение истинность Писания.

 

В геологии ученные выступали за постепенное развитие земли в течение долгого времени.

 

Труд Чарльза Дарвина «О происхождении родов» (1859г) выдвигает теорию эволюции.

 

В философии, Гегель (1770-1831гг) понимал Бога не как личного Творца, а как Мирового Духа[7], силу движущую внутри истории. На волне восстаний рабочих (например в 1848г) Карл Маркс выступает за диалектический материализм: прогресс человеческого общества от порабощению к коммунистическому строю по безликим материальным законам.

 

Фейербах писал, что понятие «Бог» лишь проекция человеческой природы и чаяний: не Бог сотворил человека, а человек создал Бога по своему образу как «Небесный Отец». Зигмунд Фрейд (1856-1939гг) якобы раскрывал тайны человеческой души, уделяя особое внимание сексуальным желаниям как главную мотивацию в человеческом поведении.

 

В христианском мире есть выработанное, полноценное, альтернативное мировоззрение христианскому.

 

3. Отделение церкви от государства

 

С конца XVIII века начинается новый этап: отделение церкви от государства (общества). Рассмотрим два совершенно разных примера отделения церкви от государства.

 

А. Передача функций от церкви к светской власти

 

В странах Реформации национальные церкви вышли из-под власти Римско-католической церкви и в той или иной степени подчинились покровительству светских правителей (Немецкие князи при Лютере, Цюрихский Городской Совет при Цвингли, король Генрих VIII и англиканская церковь). Церковная власть Папы Римского заменена светской властью, но на первой стадии эта «секуляризация» поддерживает концепцию «сакрального общества».

 

Однако, имея некое господство над церковью, светская власть отняла и земли и имущество у нее. В обществах, в которых официально проявляют терпимость к религиозному разнообразию, ценности и идеология должны строиться на нерелигиозном основании (закон, «социальный контракт[8]» итп). Монополия церкви в разных общественных сферах (здравоохранение, образование) переходит под ответственность государства/общества. В России такая «секуляризация» началась при Петре Великом, в 1721г подчинившем Православную Церковь Российскому государству в виде Святейшего Синода и Обер-прокурора, и при Екатерине II, продолжавшей в 1762г его политику о «секуляризации» церковных земель.  

 

Б. США

 

Многие из первых переселенцев в северную Америку были религиозными беженцами. Американская мечта в том числе является и мечтой о религиозной свободе. В некоторых колониях-штатах какая-то церковь (напр. конгрегационалистов) имела статус официальной, но в других было отделение церкви от государства. Так называемая «Первая поправка» к конституции США (1791г) запрещает государственную поддержку какой-либо религии, либо утверждение государственной религии. В США речь идет прежде всего о «нейтральности», т.е. об отказе от монополии одной конфессии, а не об анти-религиозных или же анти-христианских соображениях. США были и есть одна из самых религиозных стран мира.

 

«Отделение церкви от государства в конце XVIII века [в США] далеко не создало светскую республику, а скорее открыло возможности для того, чтобы миссионерски настроенные церкви могли «охристианизировать» Америку[9]».

 

Француз, Алехи де Токвиль, наблюдал в 1831: «Нет страны в мире, где христианская религия имела бы большее влияние над душами людей чем в Америке».   

 

В. Франция.

 

Другой пример – Франция. При «старом порядке» (при короле) во Франции духовенство имело привилегированное положение как Первое Сословие, очень тесно связанное со властью. Во время Революции церковь стала объектом преследования со стороны государства. Были разные этапы:

 

·       1790. Гражданское устройство церкви: духовенство подлежит государственной аттестации, обязательно всем священнослужителям принять присягу верности государству. Это привело к разделению между «присяженными» и «неприсяженными» священниками.

·       Вопрос о церковных землях, статуях, иконах, церковной атрибутике

·       1792. Сентябрьские убиения (убиты 3 епископа и 200 священников)

·       1792. Государство присваивает себе права регистрировать браки, рождения и смерти (светский ЗАГС[10]).

·       1793. Вопрос о священниках не принявших государственную присягу.

 

Затем при Терроре с осени 1793г затеяна кампания «Дехристианизации»:

 

Духовенство ссылают и казнят, церкви закрыты, памятники разрушены, религиозные служение и образование запрещены, священников заставляют жениться, отречься от сана. К 1794г 20000 священников оставили сан. На кладбищах висит надпись: «Смерть – вечный сон». После программы Дехристианизации процент практикующих католиков снижается на 50%.

 

С 1793г под руководством Жака Эбера и кровожадного Жака Фуше был введен атеистический культ Разуму, ценности которого были истина и свобода. По всей Франции церкви превратили в храмы Разуму, а 10 ноября 1793 объявлено Праздником Разуму. В  Соборе Парижской Богоматери была поставлена Богиня Разум в лице женщины (справа).

Культ Разуму утратил популярность и в 1794 революционер-деист Робеспьер покровительствовал новый культ Высшему Существу. На картинке показан Праздник Высшему Существу в Париже[11]. 

 

Кроме повторного всплеска Дехристианизации в1797г, с 1795 религия снова разрешена. А в 1801г заключен договор-конкордат с Наполеоном, подтверждая католическую веру как «веру большинства французов». (Кстати подобный договор был заключен и с реформатами.) Однако в течение следующих ста с лишним лет идет борьба во французском обществе по этим вопросам. В 1905г окончательно побеждает принцип «лаичности[12]» (Laicité): церковь полностью отделена от государства и не имеет права заведовать школами и прочими общественными заведениями.   

 

В Пруссии образование отделено от церкви в 1794г. В Нидерландах церковь отделена от государства в 1796г. В России отделение церкви от государства при Большевиках в 1918г.

 

4. Силы секуляризации в XIX веке

 

Мы отметили, что «секуляризация» - явление разнообразное. Помимо упразднения монополии церкви в государстве и в обществе, предоставляя гражданам свободу выбора в этом вопросе, «секуляризация» также означает «снижение роли религии в жизни общества[13]». Какие факторы содействовали такому явлению в XIX веке?

 

А. Преображение общества

 

После экономических изменений в раннее новое время (мануфактуры, аграрная революция) начиная с середины XVIII века общество переходит от труда людьми и животными к машинам. Открываются полезные ископаемые, организуют производство, идет процесс специализации в производстве. Движение начинается в Великобритании и распространяется в Северную Америку, Францию, Пруссию и по всей Европе. Пионером паровой машины был Джеймс Уатт (1769). Эта технология обеспечивает фабрики, которые производят текстили и другие товары.

 

Второй, связанный аспект новой эры - пути сообщения: каналы, дороги. Паровая энергия применялась для пароходов (1807г) и для паровозов (Стевенсон, 1814). Первая железная дорога связывает английские города Стоктон и Дарлингтон в 1825. В 1837 Морс изобретает телеграф.  

 

В странах проходящих индустриализацию эти силы ускоряют процесс убранизации, привлекая тысячи рабочих в города, тем же отрывая их от корней и общественных структур в селе (в том числе от церквей). К 1860 население Лондона достигло 3 миллионов – самый крупный город в истории мира. Появляется новый рабочий класс. В 1830, 1848 и 1871гг были большие восстания рабочих. Тем временем в США вопрос о рабском праве, связанный с вопросом о дешевой рабочей силе, привел к гражданской войне 1861-5гг. 

 

На всемирном уровне промышленный переворот вызвал спрос на новые рынки, где продать то, что производили. Это содействовал тому, что сейчас называется «глобализацией». На данном этапе это выражается в колониализме/империализме (ср. лекцию 4.7 «Протестантское миссионерское движение»). Китай, который до этого считал себе самодостаточен, заставили открыть свои границы для зарубежных импортов, в частности для опиума. Подобным образом, Япония, закрытая с середины XVII века открылась в середине XIX века. Процесс деколонизации начался в Южной Америке в 1810 и скоро весь континент освободился от ига Испании и Португалии. Часто движения за независимость имели анти-церковный оттенок.

 

В. Конкуренты для церкви

 

Если сравнить общество с неким «рынком» верований и принадлежности, то кто еще являлся «конкурентом» на данном рынком? Кто конкурировал за время, участие и верность граждан?

·       Если касательно конкурирующих ценностей и мировоззрений, то можно назвать: наука, политика, художественная литература, музыка итп.

·       А какие сообщества стали заменителями церкви? Помимо растущей роли самого государства (например в сферах образования или же здравоохранения), то для рабочего класса прежде всего существовали разные политические движения (социализм), клубы для рабочих, а для средних и высших классов культурно-развлекательные заведения (театр, музыка, искусство)  итп[14].

 

Есть еще вопрос о «приватизации» веры в смысле ограничение веры сферами только приватной (личной, семейной) жизнью, ее исключение из общественной сферы. В какой степени церковь может участвовать в общественной жизни на правах участника гражданского общества? Есть интереснейший пример Абрахама Кёйпера (1837-1920) в Нидерландах и его анти-революционного движения, создавшего политическую партию, ВУЗ и газету. Кёйпер был премьерминистром Нидерландов с 1901 по 1905. 

 

 

Личное обращение и пробуждение

 

Период с XVII по XX века был временем церковного роста. По всему этому периоду были многочисленные пробуждения и многие люди лично уверовали и стали членами церкви.

 

Как это совместить с процессом секуляризации? Кто-то предполагает, что пробуждение – последняя агония религии в светском обществе. Однако есть и другое объяснение: принцип добровольности.  По этой точке зрения, свобода от принуждения, отмена Константиновского устройства освобождает церковь от номинализма и открывает возможность для добровольного, осознанного принятия веры.

 

В результате этого процесса, «Константиновское устройство», по которому существовало общество с IV века, было заменено другой парадигмой, по которой всякая христианская конфессия или церковь не имеет монополии, а существует как сообщество на фоне светского общества. Церковь не контролирует политических деятелей, не является эксклюзивным источником образования или же здравоохранения (хотя иногда она может участвовать в этих сферах) и люди должны сделать сознательный выбор в пользу веры и церкви вместо того, чтобы быть членами церкви «по умолчанию».  В таких условиях церкви должны прилагать усилия для того, чтобы «приобрести» и «удержать» людей. Церковь должна создать эффективную субкультуру для «выживания» в светском обществе.

 

Это соответствует принципу «волюнтаризма» (Voluntarism) или же «добровольности» в отличие от принципа «государственной церкви». «Волюнтаризм – принцип, по которому церковь или школы должны быть независимы от государства и существовать за счет добровольных взносов. Волюнтарист - защитник или сторонник волюнтаризма или добровольности[15]».

 

Лечнер о США: «Живая сила религии в США – сила добровольных объединений, занимающихся своим делом в рамках светской республики».

 

В этих новых условиях шаблон уверования не столько принятие человеком веры окружающего его общества или же передача веры от родителей к детям[16], сколько «решение», личное обращение частного лица к Богу, в том числе в контексте массового пробуждения веры. Ключевой стих пробуждений XVIII и XIX веков – «должно вам родиться свыше». Эта парадигма уверования особо соответствует модели веры и церкви анабаптистов и баптистов. (Хотя и церкви, практикующие детокрещение, могут практиковать «причастье по вере», требуя сознательное исповедание веры как условие для членства в церкви.)  

 

На сегодняшний день мы наблюдаем такой феномен как «пост-христианские общества» (напр. в западноевропейских странах). Однако есть светские общества, такие как США или же Турция, в которых процент верующих остается по-прежнему высоким. Дело не в количестве верующих, а в том, отождествляется ли общество с религиозной общиной. Иными словами является ли человек членом религиозной общины по умолчанию (по рождению в данном обществе) или же по личному выбору. Если с точки зрения истории церкви, то это представляет собой возвращение к ситуации до «константиновского устройства», когда христианская церковь была преследуемыми но и растущим меньшинством в обществе римской империи того времени[17]. 

Приложение 1: Таблица событий в церквях в разных странах

 

	Британия	Франция	Германия	Нидерланды	Россия
Религиозные войны	1642-7 1660-1688		1618-1648		1666
Веротерпимость	1689 (1828/9)	1589-1685 1787	1740-1786	1579 (1795)	1773 1905
Рационализм	1689-	1650-1817	1756	1642
Пробуждение	1735-	1817-	1800		1860-
Либерализм	1860
Ответ либерализму
Отделение церкви от государства		1792/1905		1796	1918

 

Приложение 2. Локк Дж. Послание о веротерпимости. 1686[18].

[…]

На твой вопрос, достославный муж, каково мое мнение о взаимной веротерпимости христиан, я отвечу кратко: я считаю его основным критерием истинной церкви. Что бы ни говорили одни о древности мест и имен или о блеске обрядов, другие — о реформации учения, наконец, и те и другие — об ортодоксальности веры1, ибо всякий почитает себя ортодоксом, все это и тому подобное может быть важным скорее для людей, стремящихся к власти и могуществу, чем для церкви Христовой. Тот, кто обладает всем этим, но лишен любви, лишен кротости, лишен доброжелательства ко всем людям вообще, не говоря уже об исповедующих христианскую веру, тот еще не христианин. «Цари народов господствуют над ними... А вы не так» (Лук. 22, 25—26),— говорит ученикам своим наш Спаситель. Истинную религию, рожденную не для внешнего великолепия, не ради господства церкви, не для насилия, наконец, но для правого и благочестивого устроения жизни, отличает совсем иное.

[…]

А теперь рассмотрим, что такое церковь. Мне представляется, что церковь есть свободное сообщество людей, добровольно объединяющихся, чтобы сообща почитать Бога так, как это, по их убеждению, будет ему угодно и принесет им спасение души.

Я повторяю, что это свободное и добровольное сообщество. Никто не рождается членом какой-нибудь церкви, иначе религия отцов и дедов переходила бы по наследственному праву вместе с земельной собственностью и каждый был бы обязан своей верой собственному рождению; ничего абсурднее невозможно даже придумать. Дело обстоит так. Человек, не связанный от природы ни с какой церковью, ни с какой, сектой, добровольно присоединяется к тому сообществу, где, как он верит, нашел истинную религию и обряды, угодные Богу. Надежда на спасение, которую он там обретает, есть единственная причина вступления в церковь, и она же определяет, оставаться ли ему в ней. Если же он обнаружит вдруг нечто ошибочное в учении или что То несообразное в культе, то обязательно должен обладать правом в любой момент столь же свободно выйти из нее, как свободно в нее вступил; ибо не может быть никаких нерасторжимых уз, за исключением тех, которые связывают с твердой надеждой на жизнь вечную. Церковь, таким образом, создается из добровольно объединившихся с вышеуказанной целью членов.

[…]

Но ты скажешь: правитель может воспользоваться доводами разума и тем склонить к истине инаковерующих и спасти их. Пусть так, но здесь он ничем не отличается от остальных людей: если он станет поучать, наставлять, доводами разума призывать заблудшего на путь истины, он будет делать то, что подобает всякому порядочному человеку; ведь правитель отнюдь не перестает быть человеком и христианином. Но одно дело — убеждать, другое — приказывать, первое требует аргументов, второе — повелений. Из них второе — дело гражданской власти, первое же — человеческого доброжелательства. Ведь любой смертный имеет право наставлять, убеждать, уличать в заблуждении, доводами разума привлекать на свою сторону, правителю же положено повелевать эдиктами и принуждать мечом. Это как раз то, о чем я говорю,— государственная власть не должна государственным законом предписывать символы веры, т. е. догматы, или то, как именно следует чтить Бога. Ведь если вообще не будет наказания, то законы потеряют свою силу, но наказание совершенно неуместно и никоим образом не годится для убеждения. Если кто-нибудь ради спасения души хочет принять какую-то догму или обряд, то необходимо, чтобы он до глубины души верил, что эта догма истинна или что этот обряд угоден богу и будет принят им; но никакая кара не способна внушить душе такого рода убеждение: чтобы изменилось убеждение, сложившееся в душе, нужен свет, а он никогда не может возникнуть из телесных мучений.

[…]

---

[1] Saecularis (Лат.) = светский, относящийся к «веку сему» (saeculum)

[2] Corpus Christianorum

[3] Вопреки мифу о «золотом веке» полноценного христианского обществе в средневековье

[4] Neill?

[5] Толковый словарь Ушакова

[6] Деизм выступает за естественную религию, построенную на разуме, вместо религии откровения, построенной на вере. Он отрицает вмешательство Творца в законы вселенной и делает упор на моральное поведение.

[7] Weltgeist

[8] Концепция философа Руссо о негласном договоре между членами обществе и правителями общества,

[9] Лечнер Ф Дж, «Секуляризация»

[10] Для сравнения в Англии вплоть до 1836г единственное документальное подтверждение о рождении ребенка – запись о детокрещении в англиканской церкви

[11] Демаши

[12] От слово laos (народ, то есть миряне, недуховенство)

[13] Wilson

[14] Mcleod Hugh (2003), Decline of Christendom in W. Europe 1750–2000

[15] Новый Краткий Оксфордский Словарь английского языка, ссылаясь на использование, которое восходит к 30-м годам 19 века

[16] Евангельская пословица – «у Бога нет внуков, только дети»

[17] Предполагается, что христиане составляли около 10% населения римской империи начала IV века

[18] Локк Дж. Сочинения в трех томах: Т. 3.— М.: Мысль, 1988.— 668 с.— (Филос. Наследие. Т.103).- С.91-134.