Величайший христианский мыслитель - Фома Аквинский. Можно сказать, что он был римо-католиком, но его признают и протестанты (за исключение некоторых учений), а также в Православной церкви с большим почтением относятся. Разные выдающиеся православные мыслители, такие как Геннадий Схоларий и Евгений Аргенти, отличаются именно тем, что они сочетали мысль Аквинского с мыслью восточной церкви.Я хочу немного рассказать о ключевой составляющей мысли Фомы Аквинского, а именно о его концепции взаимоотношения между "природой" и "благодатью", то есть между тем, что все люди имеют от Бога сотворившего мир через Сына, и тем, что имеют верующие от Бога спасающего мир через Сына.
Дело в том, что этот вопрос, хоть и теоретического характера, тем не менее влияет и на повседневные вопрос жизни в мире. Например, как я отношусь к науке? Или же, как я оцениваю проявления добродетели за пределами христианской веры? Еще: насколько важны разные аспекты жизни "века сего".
Крайности бывают разными и ошибаться можно и в ту сторону и в другую, но та христианская среда, в которой я живу, наверно более склонна пренебрегать природой. Все, что не несет непосредственно христианский характер, якобы пусто и лишено всякого смысла: "суета сует".
За этим взглядом может таиться не только тяжелое прошлое до обращения ко Христу и не только отрицательный опыт взаимодействия с миром, но и реальная ересь. Ведь в церкви первых веков одна из самых мощных ересей, гностицизм, как раз предполагала самое резкое противоречие между "материальным миром" и "духовным миром". В крайней форме понималось так, что Бог духовного спасения и бог-творец мира - два разных бога.
В свое время, в самом начале христианской истории Ириней Лионский вел борьбу с гностицизмом. В том числе его великий вклад в осмысление христианской истины в том, что спасение несет характер восстановления изначального творения: то, что Бог однажды сотворил через Вечное Слово, теперь Он и восстанавливает через То же Слово, ставшее Главой нового человечества.
А какое это имеет отношение к Фоме Аквинскому, жившему намного позже, в XIII веке нашей эры? Концепция Аквинского очень ценит "природу". Аквинский понимал так, что благодать не заменяет и не упраздняет, а завершает природу. Можно изображать эту концепцию в виде двухэтажного здания: первый этаж - природа, а второй этаж, построенный на основе первого - благодать. Аквинский, конечно же, утверждал реальность грехопадения. Природа, в ее теперешнем состоянии - повреждена, больна. Без благодати она не завершена, неполноценна, не спасает, но в то же время природа - тоже сотворена Богом. И, спасая, Бог завершает падшее свое творение, возвышает его.
Вопрос на засыпку к каждому из нас: какова наша концепция о взаимоотношении между природой и благодатью? Ценим ли мы то, что мы имеем от Бога-Творца, то, что сохранилось, что не утратилось: то, что изначально Бог дал нам? Или пренебрегаем ли мы теми дарами природы, предпочитая ограничиваться только тем, что мы теперь получили по спасению, по благодати?
