Миссионерство и монастыри

"... В 700г, территория вокруг реки Рейна относилась к примитивному, безграмотному миру насилия, скудное население которого проживало в хаотичных поселениях деревянных шалашей и зарабатывало себе на жизнь от примитивного сельского хозяйства и выпаса. Люди еще не переделали ландшафт и в этом регионе были просторные леса, болота и холмы. В такой среде миссионерская работа должна была себя обеспечивать, хотя миссионеры получали поддержку из Англии. Монахи, монахини и короли из англо-саксонской Англии отправляли пожертвования своим землякам на миссионерской ниве: книги, ризы, одежда и какие-то деньги, но недостаточно для того, чтобы поддержать повседневную деятельность миссионеров в течение десятилетий.

"Англо-саксоны были хорошо знакомы с одним заведением, которое умело приспособиться к скудно заселенным регионам без городов, рынков или без обильных денежных средств. Монастыри процветали в примитивных материальных условиях самой англо-саксонской Англии. Святой Бенедикт (Нурсийский) хотел, чтобы его монастырь был самоокупаемым, хотя его мотиваиця была религиозного характера: свести к минимуму контакт между монахами и светской жизнью. На основе монашеского самоопеспечения англо-саксонские миссионеры обеспечивали свою деятельность материально. Поскольку было обилие незаселенной земли в Рейнланде, то нетрудно было найти подходящие места для стройки. Идеальное место для монастыря рядом с водоемом с разными корпусами для монашеской жизни (церковь, общежитие, столовая и врачебница) и для экономической жизни (цехи, конюшни, склады для зерна и мельница). Монастырь был окружен полями для зерна, что являлось основным видом пищи. Твердый, работоспособный бенедисктинский монастырь послужил хребетом миссионерской работы на континенте Европы".

Источник: Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

"... In 700, the Rhine region was part of a primitive, illiterate, violent
world of sparse population living in disorderly villages of wooden huts and
gaining a living from primitive agriculture and herding. Human effort had
not yet remade the landscape and region was marked by vast forests, marshes
and moors. In such an environment, missionary activity had to pay its own
way and meet most of its own needs, although the missionaries received some
support from England. Monks, nuns and kings in Anglo-Saxon England sent
gifts to their compatriots in the mission lands: books, liturgical
vestments, clothing and some money, but certainly not enough to support for
decades the day-to-day activities of the missionaries.

"The Anglo-Saxons were well acquainted with an institution which could adapt
well to sparsely inhabited regions without cities, markets, or a plentiful
supply of money. Monasteries had flourished in the primitive material
conditions of Ireland and Anglo-Saxon England itself. St Benedict had
intended that his monastery be economically self-sufficient, although his
motive was a religious one, that of minimising the contact of his monks with
secular life. The Anglo-Saxon missionaries built on that monastic
self-sufficiency to support their work economically. Since unoccupied or
sparsely settled land was plentiful in the Rhineland, there was little
difficulty in finding suitable sites. The ideal monastery was built in a
well-watered place with buildings for monastic life (a church, a dormitory,
a dining hall and an infirmary) as well as for economic life (workshops,
stables, granaries and a mill). It was surrounded by fields for grain, the
staple for life. The sturdy, workable Benedictine monastery was the backbone
of missionary work on the continent."

From Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

Святой Патрик Ирландский

В 431г Палладий был послан Папой Римским «первым епископом к скоттам (т.е. ирландцам), верующим в Христа». В том же году умер. На его место был рукоположен Патрик. Подлинное обращение Ирландцев — дело Патрика. 

Патрик был родом из Британии, сыном одного из британских диаконов. В 16 лет он был взят в плен ирландскими разбойниками и служил ирландскому хозяину рабом-свинопасом. Уверовав, он постоянно пребывал в молитве и просил о возможности побега домой. После 6 лет рабства ему удалось уплыть на корабле во Францию. 

Как свободный человек он посвятил свою жизнь монашескому служению и получил призвание от Бога вернуться в Ирландию с проповедью Христа. Его деятельность относилась в первую очередь к церквам, о которых пёкся Палладий. Все последующие годы жизни он проводит в странствиях, обращая и крестя людей тысячами. 

Обычно сначала Патрик старался обратить в христианство вождя того или иного клана, - по его примеру обращались и остальные. С его именем связано множество чудес, о чем повествуют его житие и легенды.  Многие люди, услышав его проповедь, не только принимали крещение, но и полностью посвящали всю свою жизнь Христу, кто-то стал священником или монахом. Сформировалась некая чисто монашеская Церковь, т.е. монастыри стали единственным средоточием церковного управления, и монахи в качестве епископов и священников занимались пастырской работой.  Миссия Патрика охватывала приблизительно тридцать лет, он скончался в 461г.

Cв. Патрик Ирландский. Исповедь, 1-5

1. Я Патрик, грешник, человек весьма неученый, последний среди всех верных, совершенно презираемый многими. Моим отцом был Кальпурний, диакон, сын священника Потита, из поселения Бонавем Табернийский. Неподалеку от него у моего отца была небольшая вилла, где я и был пленен. Мне было тогда около шестнадцати лет и я не познал еще истинного Бога. Я был увезен в плен в Ирландию со многими тысячами людей — и вполне заслуженно, поскольку мы отвратились от Бога, не соблюдали Его заповедей и не были послушны нашим священникам, постоянно напоминавшим нам о спасении. И Господь навел на нас пламень Своего гнева и рассеял нас среди народов, даже до края земли, где я, в ничтожестве моем, теперь пребываю как чужестранец.

2. И там Господь открыл мне сознание моего неверия, так что я смог наконец узреть свои грехи и обратиться всем сердцем своим к Господу Богу, Который призрел на мою незначительность и смиловался над юностью моей и невежеством, Который хранил меня прежде, чем я познал Его и прежде, чем я мог различать добро и зло, и защищал меня, и утешал меня, как отец своего сына.

3. И потому я не могу хранить молчание, да это и не было бы прилично, столь великое благоволение и великую благодать Господь соизволил даровать мне в земле моего пленения. Ибо когда Бог исправляет нас и мы признаем Его, мы можем отплатить Ему лишь восхваляя Его и исповедуя Его чудеса перед всеми народами, живущими под небом.

4. Ибо нет иного Бога, и не было никогда, и никогда не будет, кроме Бога Отца, нерожденного и безначального, от Которого все имеет начало, и Который господствует над всем, как мы были научены; и Его Сына Иисуса Христа, Которого мы исповедуем всегда бывшим с Отцом, Который был духовно и непостижимо рожден прежде начала времен и прежде сотворения мира, и Который сотворил все видимое и невидимое. Он был соделан человеком, победил смерть и был принят на небеса Отцом, Который дал Ему всю власть над всяким именем небесных, земных и преисподних, чтобы каждый язык мог исповедать, Иисуса Христа Господом и Богом, в Которого мы веруем. И мы ожидаем, что Он скоро придет снова, судить живых и мертвых, чтобы воздать каждому по делам его. И Он изливает на нас в изобилии своего Духа Святого, дар и залог бессмертия, творящего тех, кто верит и повинуется, сынами Божьими и сонаследниками Христу. И мы исповедуем Его и поклоняемся Ему, Единому Богу в святоименной Троице.

5. Он Сам изрек через пророка: “Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс. 49:15). И еще: “Праведно открывать и возвещать всем о делах Божьих” (Тов. 12:11).

http://antology.rchgi.spb.ru/

История церкви в Средней Азии (Туркестан) в первые века

Христианизация Европы

Средневековье – время великой миссионерской экспансии церкви. К времени царствований Константина и Феодосия I христианство стало официальной религией в пределах Римской империи и местами (напр. Персия) церковь растет и за пределами империи. С IV/V вв., на фоне распада западно-римской империи, начинается новый этап в миссионерской деятельности церкви. В частности в это время охристианизированы северная и восточная Европа, которые стали очагом христианства в протяжении многих веков.

[...]

Средняя Азия[1]



Сиро-язычные церкви из Месопотамии распространились по Великому шёлковому пути в Среднюю Азию. Были западно-сирийские общины (монофизиты-яковиты), но больше всего восточно-сирийские (несториане). В 334г году впервые упоминается епископская кафедра в Мерве[2]. Другие центры были в Кашгаре, Бухаре, Ташкенте, Таласе, Навекате. С сирского языка священные тексты были переведены на согдийский (язык общения в Средней Азии того времени), а попозже на уйгурский. Распространение христианства среди тюркского населения началось в VII в (до проникновения Ислама). В VIII веке при Патриархе Тимофее I миссионерская работа усилилась. Были обращены в христианство разные тюркские народы: онгуты, гузы, чигили, уйгуры. Христиане составляли значительное меньшинство.

В XII веке Ассирийская церковь снова пережила период повышенной миссионерской активности. В XIII веке Марко Поло и другие путешественники рассказывали о несторианских церквах на Ближнем Востоке, в средней Азии, Китае и Монголии.

Церкви были окончательно истреблены в XIV веке под Тамерланом (1336-1405гг). Сохранившийся остаток от Ассирийской церкви находился в горах Курдистана и на Малибарском побережье (Индия).

(В 1334г католики-фрацисканцы проникли в Азербайджан.)

[1] Она же Согдиана, Бастрия, Трансоксиана, Мавераннахр, Туркестан
[2] совр. Мары, Туркменистан

Into all the world... (History of Anabaptist missions)

I want to write about the history of evangelistic mission by the Anabaptist churches (Mennonites and others). 

At the time of the Reformation besides Roman Catholic and Protestant camps there was a third way, the so-called Radical Reformation or Anabaptists. The Anabaptists were a disparate group and the term was applied to anything from the political radicalism of Thomas Muntzer and Jan of Leyden to the spiritualist Anabaptism of Denk and others. We are particularly interested in the evangelical Anabaptists, which trace their roots to the Swiss Brethren in Zurich (Manz, Blaurock and others) who received believers' baptism in 1525. The evangelical Anabaptists spread around Central Europe. In northern Germany and the Netherlands they were later organised under the leadership of Menno Simons (Mennonites).

The Anabaptist movement was radical and missionary in its focus from the very start. At the core of the covenant was the call to discipleship (Nachfolge) which issued from the Great Commission. Unlike the magisterial Reformers (Luther, Calvin and others), the Anabaptists believed the Great Commission to apply directly to each believer - and not to the Apostles of Jesus Christ alone. At what became known as the 'Martyrs' synod' in August 1527 at Augsburg 60 Anabaptist leaders such as Hans Hut (picture) debated issues of teaching and organised the systematic evangelisation of southern Germany and Austria. Within five years of the conference only 2-3 were still alive, but by the mid-1500s there were Anabaptists in every state in Germany, Austria, Switzerland, the Netherlands, France, Poland, Galicia, Hungary and Italy. They even talked about going "to the Red Indians over the sea," however this remained an aspiration and did not become a reality. (It would be interesting to know if Anabaptist migrants to North America worked among the Red Indians). 

Opposed by fierce persecution over time the Anabaptist movement become more survival-focused and Anabaptists lived as "the quiet in the land" - living out the faith but not engaged in missionary outreach. 

It was only at the start of the 19th century, when Pietist preachers assisted in the revival of the faith of the Anabaptists, that a new missionary zeal was kindled. Having previously supported Baptist missions in other lands, in 1847 the Dutch Mennonite Missionary Association was founded and in 1851 Pieter Jansz (photo) was sent out from the Netherlands to Java - the first Anabaptist missionary to a non-western country. He was followed by Klinkert, Doyer and Schuurmann. Later, in 1870, a second work was begun in Sumatra and Heinrich Dirks was sent out from the Mennonite churches in Russia. 

This is the information I have. I would be very grateful for input from Mennonites and others who have more information on these subjects. 

Ministry principles for cross-cultural Christian workers

I am a seasoned 'alien and stranger'; I have spent 24 of my 39 years abroad (Belgium, Germany and Russia). And since I first worked with OM in 1992 I have spent over 10 years as what some people would call a 'missionary' (cross-cultural Christian worker).

I would like to share some principles which I have learnt and try to put into practice over this time. For the most past I owe these to OM and IFES, but have also benefitted from the sterling work of the Lausanne movement and the example of many unsung heroes of cross-cultural mission.

So here they are:

1. Enjoy it. There is no merit and little to be gained from a 'burning martyr' approach: hating every moment of being abroad, feeling sorry for oneself. If God has called you somewhere, embrace it, enjoy it, learn to like it.
2. Learn the language. Not everyone has the benefit of learning languages from a young age and some people find grammar etc. more difficult than others. But the experience of world mission is that any human language is learnable over 1-2 years in-country. You are not more stupid than everyone else. But you need to get the exposure to the language, so don't huddle together with other foreigners or sit inside. Languages are learnt socialising, not buried in a Teach Yourself book.
3. Love the people. God loves people - that's why he sent Jesus. Treat any misanthropic tendencies as sins to be mortified. As the 1980s song goes, "Love is the message and the message is love!"
4. Embrace the culture and go native. Every culture has its plus points and perks. It's exciting to find them and to embrace that aspect of God's goodness. Most people find that in a foreign language their personality is a little different - embrace it (while not abandoning your own nationality and culture).
5. Be part of the local Body of Christ. The church of Jesus Christ is made up of every tribe and people and language. And as a cross-cultural worker you have the opportunity of experiencing this variety first hand. Don't be so tied to form that you can't worship God in another language and cultural medium. The chances are that the host culture will open up new vistas on God and his Word, if only you are willing to see things from another viewpoint.
6. Submit and be flexible. Countless workers and projects flounder because they try to bulldoze through their way of doing things with them in control. It doesn't take that much effort to listen and observe, take advice and be willing to adapt. And it is only good manners to submit to local leadership even if you don't always agree 100%.
7. Find out what you can contribute and give 100% to the Lord and his people, not trying to prove yourself and make people grateful (that's a guaranteed path to disappointment and resentment).
8. Be willing to receive. There is no greater missionary pride than the 'benefactor syndrome'; the cross-cultural worker who always has to be the one with the money, resources and opportunities. There is nothing more humbling than gratefully receiving help.

"Surely the Lord is in this place and I was not aware of it." (Genesis 28:16)  

Goods to export?

Someone once said that theology was "made in Germany, corrected in England, corrupted in America and exported to Asia."

Another interesting quote on this subject is from D.T. Niles: "The gospel is like a seed that must be sown. But our temptation is to bring along not only the gospel seed but our own plant of Christianity, flower pot included. The need now is to break this flower pot and let the seed grow as it should be in its own soil."

I want to share some thoughts about theological exports.

We all, myself included, have our favourite preachers, authors, churches, hymns etc. And, since we are a global church, these are not just people and things which we can choose to embrace or not. "All is ours in Christ Jesus". 

However it is with a certain sense of discomfort that I observe movements which I have personally found helpful, and others which I have found less helpful, seeking to package their wares for foreign export - and in particular for the Russian market (where I am now based). It is not that these and other people and movements have nothing to offer, but whenever this phenomenon takes place - transplanting our 'plant of Christianity' - we need to be very aware of the soil where the seed is to grow and its particular distinctive features. 

Some would argue that with the advent of globalisation, one size does genuinely fit all. I have even heard of a foreigner working in Russia who actually said, "Across the world all growing churches look the same." Whatever merits there might be in such a statement, it came across to me as, "Whichever world city you are in, your Big Mac will taste the same." But this sort of 'bread and circuses' ('hamburgers and facebook') approach to church and the gospel ultimately cheapens the gospel and fails to connect with the whole person and culture. 

The reality is that national cultures really are different across the world. Anyone who has spent any time learning a foreign language or adapting to a host culture knows that assumptions which apply in one culture by no means always apply in another. It takes time to become acquainted with a new linguistic and cultural milieu and to make the necessary adjustments. Russians have a saying, "When you join someone else's monastery, don't bring your own rule-book with you." I have found it helpful to read the Bible almost exclusively in Russian, rather than working from the English and translating. While the gospel is indeed the answer for every person and culture, the questions which the gospel is answering are often quite different. As long as they are not seeking to ape foreign models or to abandon their own identity for something more appealing, different cultures will express faith in Christ in different ways. Metaphors such as protection and health are prominent in Russian culture, whereas, say, in British culture metaphors about human relationships are more to the fore. 

So how does this relate to theological exports? It seems to me that particular ministries are successful not only on account of their faithfulness to the Word of God (the 'seed') but also on account of their adaptation to the cultural soil in which they are planted. A John Piper is successful, because he is responding to the cultural moment in the USA and the church there, for example reacting to anthropocentrism and worldliness as it manifests itself. Likewise Tim Keller's approach is deliberately tailored to engaging with an erudite, post-Christian world city. We have something to learn from them here, but if they are exported as a 'winning recipe' they will ultimately fail and a lot of time and effort will be wasted in the process.  

So, what's my point? In a nutshell, we need to have the patience to let the seed of the gospel grow in our soil and not try to short-cut by transplanting our 'plant of Christianity' from elsewhere. We can learn from examples in the past and in other places, but they can't do our growing for us. And nor should they.

"the gospel is bearing fruit and growing throughout the whole world" (Colossians 1:6)

Христианство в Индии

В нашем современном мире в начале XXI века "центр тяжести" перемещается от запада к востоку. Евросоюз и США переживают экономический упадок, если не кризис, а поднимаются два "гиганта" на востоке: Китай и Индия (обе страны - древние цивилизации, ядерные державы и имеют население более миллиарда).

Крест Св. Фомы

Хотя как человек западный и евро-центричный меня это в чем-то пугает, как космополит, историк и христианин понимаю, что это - нормально и в порядке вещей. 

Побыв в Китае я заинтересовался и вторым "гигантом" востока: Индия. 

Христианство проник в Индию с самых ранних времен. Есть достоверное предание, что именно Апостол Фома проповедовал здесь с 52г, обратил в веру представителей высшей касты браминов, основал церкви и рукополагал местных служителей. В 180г возможно приезжал в Индию христианский учитель, Пантен, и нашел общину, которая имела Евангелие от Матфея на "иврите" (возможно на арамейском языке). Индийских верующих в Христа называли и называют "насрани" от слова "Назорей". 

Когда в 345 прибыл в Индию торговец-миссионер, Фома Канский, вместе с 400 верующими-беженцами (их преследовали на родине), уже была община христиан. Они относились к несторианской общине восточной Сирии. Со временем связи с несторианской Церковью Востока укреплялись. Патриарх-несторианин Тимофей I учредил митрополию Индии. Появилось второе течение в индийском христианстве: "южные" несториане от Фомы Канского в отличие от "северных" прослеживающих свои корни до Апостола Фомы.  

В XVI португальские мореплаватели и миссионеры прибыли в Индию с благовестием и нашли существующую, самобытную церковь. Со временем церковь Святого Фомы разделилась по разным направлениям. Миссионерская работа велась и ведется и среди других народов Индии. Протестантские миссионеры присоединились к делу благовестия с начала XVIII века: сначала пиестисты из Германии, потом и евангельские христиане из Англии. 

На сегодняшний день христиане составляют около 2,3 % общего населения Индии. 

Впечатления о Китае (часть IV): Христианство в Китае

Христианская вера впервые появилась в Китае в VII веке когда такие несторианские монахи как А-Ло-Пен из Месопотамии принесли "Светлую религию" в Серединное царство. Этот факт запечатлен на т.н. Несторианской стеле 781г.

Миссия Римско-католической церкви в Китай началась в XIII веке, и была обновлена при Франциске Ксаверии в XVI веке. О присутствии римо-католиков в Китае свидетельствует громадный собор в г. Дзинани (фото) на территории государственного университета Шандонгской провинции. Русская православная церковь открыла миссию в 1682н на базе российского посольства в Пекине.

Первым протестантским миссионером в Китай был Роберт Мориссон в 1807. Он нес служение в порте Кантоне, так как в то время Империя была закрыта и передвижение воспрещено для иностранцев. В результате т.н. Опиумских войн, соглашения 1842 и 1858гг открыли Китай для ввоза опиума и также предоставили въезд для иностранных миссионеров, самый известный из которых - Хадсон Тейлор. Влияние зарубежных государств в Китае, в том числе миссионерская работа, стало яблоком раздора в XIX и XX вв. и послужило фактором по крайней мере в двух кровавых массовых восстаниях.

К 1914г были около 1,5 миллиона римо-католиков и 250 тысяч протестантов в Китае (при общем населении 400 миллионов). Китайская церковь была утверждена и имела перспективу, что дальше вырастет. Однако после наступления Китайской Народной Республики в 1949г все иностранные миссионеры были выдворены и церкви подвергались преследованиям.

Если перемотать до 2013г, то ситуация кардинально изменилась. Церковь не только прошла все испытания, но и процветает и растет как самобытное движение и на сегодняшний день охватывает от 40 до 100 миллионов человек. Есть официальные государством разрешенные объединения церквей протестантов и католиков, которые насчитывают соответственно 18 миллионов и 6 миллионов членов и приближенных. Сверх этого есть неисчислимое количество протестантов и католиков, которые находятся вне этой государственной структуры, возможно еще 30 миллионов протестантов и 7 миллионов католиков - а может быть намного больше.

Накануне Рождества Христова (24 декабря) мы ходили на рождественский концерт в одной государственной протестантской церкви, вместе с другими иностранцами (откуда некитайские лица на фотографии). На угад были около 1000 посадочных мест в молитвенном доме и зал был уже полный за час до начала в 19.00. Люди стояли сзади и с помощью большого экрана и колонки передали службу для тех, кто стоял на улице (или проходил мимо). Были представлены все возраста, включая семьи с ребенком. Пока концерт не начался, присутствующие пели такие известные по всему миру рождественские гимны как "Тихая ночь" в ревностном китайском исполнении. Концерт начался с краткого обращения прочитанного по бумашке старшим пастором в пуховике (было прохладно в помещении). Основная часть концерта - выступления музыкальных ансамблей разных возрастов, включая детский хор. К концу концерта были менее уместные выступления на тему "все народы Китая" - танцевальная постановка в стиле балета и смешная сценка с участием представителя уйгурской национальности. Однако общее впечатление было о живой церкви, празднующей рождение Спасителя во всеслышании.

В разговорах с нехристианами (Джао Ли, моя невестка Мяю Мяю и другие) я так понял, что христианство присутствует, имеет какое-то признание и растет, но, по крайней мере среди тех нехристиан, среди которых общался я, не было верующих среди узкого круга друзей и родных и сама вера незнакома. Кажется, что в таком большом городе как Дзинань все лишь несколько церквей на общее население 4-6 миллионов и мы не видели неофициальные церкви. Современные китайцы открыты разговаривать и задавать вопросы о вере и сами поднимают тему, но видно что очень мало знают. Это также касается более традиционной для Китая буддистской веры, которую практикуют лишь небольшое меньшинство и то в основном не молодежного возраста (при этом в городе есть огромный монашеский комплекс - фото). Кажется, что материализм и суета повседневной жизни требует то время и те усилия  которые можно было потратить на духовный поиск или на практику веры.

Impressions of China (Part IV): Christianity in China

Christianity first appeared in China back in the 7th century when Nestorian monks such as Alopen from Syriac-speaking Mesopotamia brought the Luminous religion to the Central Kingdom. This is recorded on the famous Nestorian Stele of 781.

The Roman Catholic church began its own mission somewhat later in the 13th century, later renewed in the 16th century by Francis Xavier and others. As a testimony to the Roman Catholic church in China  there is a huge Gothic-style church in Jinan (photo) on the campus of Shandong University. The Russian Orthodox Church opened its mission in the 1682 based at the Russian Embassy in Peking.

The first Protestant missionary was Robert Morrison in 1807 based in the port city Canton, as at that time the Empire was closed for foreigners. As a result of the shameful Opium wars, treaties in 1842 and 1858 opened China up for the import of opium, also affording entry for thousands of foreign missionaries, the most famous being Hudson Taylor. Foreign influence, including missionary work, was a bone of contention in the 19th and 20th centuries and was a factor in at least two bloody, mass uprisings (Taiping and Boxer rebellions).

In 1914 there were 1.5 million Romans Catholics and 250 thousand Protestants in China (with a total population of 400 million). The Chinese church was established - with every prospect of further growth. However in the wake of the Revolution of 1949 all foreign missionaries were deported and the church subjected to persecution.

Fast forward to 2013 and the situation has been completely transformed. Not only did the Chinese church survive the ordeals of the Cultural Revolution, it thrived and grew as an indigenous movement and currently represents anything from 40 to 100 million people. There are government-approved Protestant and Catholic denominations, officially numbering 18  million and 6 million adherents respectively. There are also uncalculated millions of Protestants and Catholics who worship outwith these structures, a conservative estimate being an additional 30 million and 7 million respectively - and maybe in reality many more.

On Christmas Eve we attended a carol concert at a state-approved Protestant church, along with various foreigners (hence the non-Chinese at the front of the photo). At a guess the building holds a thousand people and it was full an hour before the 7pm start. People were standing at the back and there was a big video screen and speakers to relay the service to those outside. All ages were represented including families with children. While waiting for the concert to begin, the congregation were led in singing Silent Night and other famous western carols in fervent Chinese rendition. The concert began with a brief and somewhat scripted address by the pastor wearing an anorak (it was pretty cold in the building!). The main part of the service was a succession of performances by choirs of various ages, including a children's choir. Towards the end there seemed to be rather out-of-place pieces on the theme of 'the united peoples of China' - a ballet-style dance and a humorous piece by Uighurs (Turkic people native to China). However overall the impression was of a vigorous church celebrating the Saviour's birth for all to hear.

Speaking to non-Christians (Jiao Li, my sister in law Miao Miao and others) during our visit, the impression I got was that Christianity is present, accepted and growing, but, certainly among those non-Christians I met, not represented among their immediate circle of family and friends and something of an unknown entity. There appear to be only a handful of state-approved churches in a city of 4-6 million and no sign of any unofficial churches. Modern Chinese are open to talk and ask questions  about God, raising the questions themselves, but also clearly with very little previous knowledge. This would also be true in relation to the more traditional Buddhist faith, apparently practised only by a small minority especially among young people (despite the presence of a huge shrine complex in the city - photo). One imagines that materialism and the demands of everyday life currently take up the time and energy which might be devoted to spiritual searching or the practice of faith.  

Новый атеизм и ответ на него

С большим интересом смотрю на Youtube.com дебаты по вопросу о существовании Бога. 

Последнее время появилась группа Новых Атеистов, т.е. сторонников атеизма, ревнующих отстоять свои убеждения и отвоевать общественность у опасного "суеверия" религии. Многие связывают эту новую волну атеизма с террактом в Нью-Йорке 11 сентября 2001 и с угрозой для мирового сообщества от "религиозного фунтаментализма". 

Среди представителей нового атеизма есть такие люди как Ричард Докинс (автор книги "Бог как иллюзия"), Кристофер Хитченс (недавно скончавшийся), Сэм Харрис (автор книги-бестселлера "Конец веры") и Питер Аткинс (химик). Новые атеисты считают, что светское общество слишком лояльно и уважительно относится к религии, например в сфере образования. По мнению Новых Атеистов надо отгородить школы и другие общественные заведения от зловредного мракобесия веры, поскольку вера якобы противоречит науке и несет в себе реальные опасности (в том числе терроризм). В Великобритании сторонники Нового Атеизма собрали деньги для рекламной кампании на автобусах под девизом: "Бога нет". Однако в свете законодательства о рекламе пришлось отредактировать слоган. Исправленный вариант гласил: "Наверняка Бога нет" 

Однако в ответ на Новый Атеизм появился и отряд верующих апологетов, также готовых вступить в дебаты с Новыми Атеистами. Самые известные - Уильям Лейн Крейг (США) и Джон Леннокс (Великобритания). В 2011 году на гастролях по Великобритании Уильям Лейн Крейг пригласил Ричарда Доркинса на дебаты в Оксфорде, на что последний не согласился. И верующие и неверующие видели в отказе атеиста трусость перед Уильямом Лейном Крейгом, которого Доркинс считает недостойным собеседником и которого Доркинс якобы не хотел "пиарить" собственным участием в дебатах. В итоге Уильям Лейн Крейг прочитал лекцию, символически выставляя в зале пустое кресло для отсутствующего Докинса. Пригласительные щиты на мероприятие гласили: "Наверняка Докинса нет".  

Суть спора между Новыми Атеистами и верующими апологетами сводится по большому счету к традиционным доказательствам о существовании Бога с современным оттенком ("пять путей Фомы Аквинского"). Верующие также применяют традиционные контр-аргументы атеистов в свою пользу. 

• Проблема зла является проблемой только при наличии добра, объективным основанием которого является Бог. Без Бога нет объективных моральных ценностей, в таком случае наши ценности являются лишь продуктом биологических и социальных факторов. 
• Теория эволюции построена не на хаотичной случайности, а на строгих законах развития, что требует именно богоцентричного мировоззрения (а не безбожного). Более того, эволюция отвечает на вопрос о том, как жизнь приспосабливается к новым условиям, а не на вопрос, откуда жизнь первоначально "вязалась". 

Новые Атеисты считают Бога несостоятельным и упрощенным объяснением и задают вопрос: "А кто сотворил Бога?" Джон Леннокс обратил внимание на абсурд, что при отсутствии Творца сама вселенная является вечной и несотворенной: "Вы меня спрашиваете: Если Бог нас сотворил, то кто сотворил Бога? А я вас спрашиваю: Если вселенная нас сотворила, что кто сотворил её?" 

Верующие апологеты также обращают внимание на преступления, совершенные во имя атеизма в XX веке, в том числе в коммунистических странах.

Следите за этим интереснейшим спором! 

"Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением". (1 Петра 3:15) 

Керигма ("проповедь, провозглашение")

В США идет предвыборная кампания в президенты. Вчера Обама и Ромни выступали в теледебатах перед многомиллионной аудиторией. В рамках кратких выступлений и ответов кандидаты пытаются передать самую суть своей программы и философии. Есть медиа-понятия "on-message" и "off-message", то есть когда кандидат верно передает (или же не передаем) те основные "послания" своей позиции.

Кто-то сравнил благовестие с предвыборной кампанией, при которой верующие суть штаб господень: наша задача - чтобы "избрали" Иисуса. 

И вопрос о том, что сказать, в чем наше послание, проповедь? Ведь самое главное - самое евангелие, само послание, а не методика "как" его передать.  

Какое Евангелие проповедовали Апостолы, о которых сказано Господом "Вы будете Моими свидетелями"? 

1. Чаще всего (всегда?) был какой-то мостик, чтобы перейти на разговор о Боге и о Христе. Для Апостолов этот мостик был какое-то чудо, совершенное через них, а бывало какой-то насущный вопрос, например о духовной силе (гл. 4), об авторитете (гл. 5) или же вопрос о ксенофобии (гл. 10). 

2. Апостолы провозглашали исторические факты жизни, смерти и воскресения Христа, будучи свидетелями этих событий. 

3. Неся свидетельство о тех исторических событиях, Апостолы говорили и об их значении, то есть они проповедовали искупление во Христе, например то, что крест был местом Божьего проклятия ("древо" ср. Втор 21:22-23). 

4. Тот же Христос который был распят и воскрес теперь воцарился для нашего спасения и вновь грядет: Иисус - Господь! 

5. На основании всего этого Апостолы призывали к покаянию с обетованием о прощении грехов именем Христа и о даре Духа Святого. 

Можно из этого списка кое-что уточнить или переставить, но по большому счету так. 

Это - сердцевина апостольской проповеди (гр. "керигма"), а именно смерть и воскресение Христа. 

Христианский писатель Н. Т. Райт пишет: "Когда глашатай называет имя нового царя, он не говорит: 'Если хотите попробовать себя в роли подданных императора, могу порекомендовать вам, к примеру, Нерона'. Напротив, он возвещает непреложный факт: 'Отныне нашим императором стал Нерон'. Провозгласить значит призвать к послушанию, в случае Павла - к 'послушанию веры'." (Что на самом деле сказал Апостол Павел) Также и мы, благовествуя, прежде всего должны провозглашать Христа и спасительные события его жизни как самое объективные и требующие ответа события, а не как субъективное переживание, которое может быть интересным для кого-то (а может быть и нет). 

"Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца". (Флп 2:9-11) 

Аминь! 

Джон Стотт о миссии, о колониализме и о партнерстве

"Роланд Аллен жил и работал в дни расцвета колониализма, когда служители миссии стремились выполнять покровительственно–отеческие функции по отношению к жителям той местности, где они работали. «Повсюду, — писал Аллен в 1912 году, — христианство по–прежнему является экзотикой… Везде наши миссии находятся в зависимости… Повсюду можно видеть один и тот же тип… Мы хотим видеть христианство, посаженное в иностранную почву, облаченное в иностранное платье, развивающее новые формы славы и красоты» [303]. Епископ Герман Ньюбигин согласен с ним. «Миссионерам следует отличать, — пишет он, — traditum (то, что мы сами получили) и tradendum (основы, которые мы должны передать)». Рональд Аллен «вел войну против всего, что принималось вместо этих основ, всего, что делает миссии похожими на островок западного империализма, — против всего аппарата профессионального служения, институтов, церковных организаций, церковных зданий, епархиальных чинов — против всего — от фисгармонии до архидиаконов» [304].

"Конечно же, Рональд Аллен не был первым, кто поднял эти вопросы. В середине прошлого века два заокеанских друга, Генри Венн из Лондона и Руфус Андерсон из Бостона лелеяли мечты о создании национальных церквей. В меморандуме 1851 года Венн писал об «основании поместной церкви под руководством местных пасторов на основе экономической самостоятельности, самоуправления и саморазвития». В развитии церкви он определил четыре этапа, пока, наконец, «миссия не отомрет сама собой» [305], Андерсон также апеллировал к тем же четырем определениям самостоятельности, но в противоположном порядке, и видел в основании церкви не цель, но начало.

"Но тезис Венна—Андерсона—Аллена не лишен недостатков. Во–первых, он недостаточно радикален в отношении индивидуальности церкви. Три его принципа гласили об «экономической самостоятельности, самоуправлении и способности к дальнейшему самостоятельному развитию», но истинная индивидуальность церкви идет намного дальше финансов, управления и благовествования ко всеобъемлющему характеру культурного самовыражения, куда включается ее теология, богослужение и образ жизни. Внедрение в природную почву (местная автономия) должно привести к приспособлению к окружающей среде (ее культурное самовыражение). Во–вторых, этим авторам не хватает творческого воображения по отношению к миссионерам. Генри Венн считал, что миссионеры должны уезжать сразу после создания поместной церкви. Но дело обстоит не совсем так. Призыв к мораторию, прозвучавший в 1974 году по инициативе Джона Гату, руководителя пресвитерианской церкви в Кении, не утверждал нежелательность миссионеров вообще, но скорее то, что некоторые миссионеры тормозили рост национальной церкви в ее стремлении к самостоятельности. Как только церковь обретает свою индивидуальность, иностранные миссионеры могут приветствоваться только как гости, с правом работать под руководством местных пасторов, предлагая профессионализм специалистов и демонстрируя интернациональный характер церкви. В–третьих, перспективы Роланда Аллена кажутся недостаточно гибкими в отношении надежды на будущее. Разные церкви достигают индивидуальности в различное время при различных обстоятельствах. Может быть, Аллен не понял в достаточной степени уникальности людей, обращенных Павлом из иудеев, и тех, кого можно назвать «чтущими Бога». Это были люди, сильные в доктрине и этике Ветхого Завета потому, что в прошлом они прошли существенную религиозную подготовку. Иоахим Джеремиас писал об иудаизме как о «первой великой миссионерской религии, которая возникла в Средиземноморье», и о «беспримерном периоде миссионерской деятельности», который последовал за ее появлением. Как следствие, христианские миссионеры повсюду находили прозелитов и богобоязненных. «Преобладающий успех миссии Апостола Павла, который в течение десяти лет основал центры христианской веры почти во всех частях современного мира, произошел частью потому, что он мог строить на фундаменте, подготовленном иудейскими миссиями» [306]. Сомнительно, чтобы Павел мог назначить старейшин в приходе всего лишь через несколько месяцев после основания церкви, если она полностью состояла только из бывших язычников и идолопоклонников. В этом случае наверняка потребовался бы длительный период для перехода от миссии к церкви, в то время как старейшин пришлось бы учить и готовить к служению."

http://www.reformed.org.ua/2/673/14/Stott

Джон Элиот, Апостол индейцев (1604-1690гг)

Джон Элиот (1604-1690гг) не был первым миссионером к индейцам северной Америки, однако именно ему присвоено звание "Апостол индейцев". 

Получив престижное образование в Кембриджском университете и поработав школьным учителем, выйдя из национальной англиканской церкви Элиот стал конгрегационалистом. В 1631г он эмигрировал из родной Англии в Новую Англию (сег. северо-восток США), где была больше религиозной свободы.

Элиот служил сначала в Первой церкви христиан-конгрегационалистов города Бостона, а с 1632г "учителем" (пастором) в церкви города Роксбари (Roxbury). Оттуда, начиная с 1646г Элиот совершал регулярные поездки к индейцам-алгонкинцам. При его первой поездке группа четырех служителей посетила вигвам, в котором Элиот в течение 75 мин (!) проповедовал "о всех главных вопросах" веры на текст Иезикииль 37:3, после чего индейцы задавали вопросы. В течение 2 месяцев были еще 3 таких посещения, после которых кто-то обратился к Богу через Христа. В 1647 на синоде церквей конгрегационалистов  уже прозвучала проповедь на алгонкинском языке для уже многочисленных обращенных в христианство индейцев. Элиот совершал такие евангелизационные поездки к индейцам каждые 2 недели в течение 40 лет, когда уже в преклонном возрасте он стал их реже посещать.

В 1651 был построен первый поселок молящихся индейцев, Нейтик. В итоге были 12 таких "молитвенных городков". Элиот защищал права индейцев перед властью колонизаторов, добивался земли для них. В его понимании для христианизации местного населения потребовалось приучить их к оседлой жизни и дать им образование. В 1654 был переведен и издан катехизис на местном языке, а в 1661 издана перевод всей Библии.

Трения между местным населением и европейскими переселенцами привели к войне 1675г и в итоге индейцы стали исчезать.
  

Молись и действуй (Уильям Кэри, XVIII век)

Мы не должны довольствоваться одной молитвой, не прилагая усилий используя средства для того, чтобы получить то, о чем мы молимся. Если чада света были такие же мудрые как и чада мира сего, то они бы напряглись до последнего нерва, чтобы достичь такой славной награды [имеется в виду обращение язычников к Богу] и не подумали бы, что можно достичь ее каким-либо другим образом.

Из: "Исследование вопроса об обязательстве христиан использовать все средства для обращения язычников"

Последнее и предпоследнее слово (1648-1914гг)

Я по-маленьку приступил к изучению нового времени для курса по истории церкви для нашей Новосибирской семинарии.


Рубежные даты - 1648г, год заключения вестфальского мира между протестантами и католиками в центральной Европе, и 1914г, начало первой мировой войны. За эти 250 с лишним лет мир кардинально изменился начиная с научной революции и заканчивая изменениями в политической сфере.

Данный период изобилует интересными вопросами в истории церкви:

• свобода церкви от государственного вмешательства,
• возрождение духовной жизни на фоне закостеневшей ортодоксии,
• пробуждение евангельской веры после спячки рационализма,
• великий XIX век, но не без серьезных вызовов для исторического христианства,
• влияние евангелия на социальную сферу (условия труда, образование, отмена рабского права итп),
• распространение христианства до края земли
• а так же паралллельное развитие католической и православной церквей.

В данный момент больше всего меня интересует ответ церкви и верующих на возникшие сомнения в связи с т.н. Эпохой Просвещения и с прогрессом в науке. Для доклада прочитанного мною на светской научной конференции в 2011г я изучал явление секуляризации, то есть процесс по которому в современном мире религия вытеснена из общественной сферы и становится лишь личным занятием отдельных членов религиозного меньшинства. Не отрицая очевидные факты я все таки убежден что история и современность свидетельствуют и о другом векторе.

Словами известного богослова xx века, Карла Барта, не надо путать последнее слово (окончательная победа Бога и евангелия) и предпоследнее слово (всякие временные тенденции которые могут казаться поражениями Бога и Евангелия).

Колониализм

В 1492г Колумб отправился на запад в поисках морского пути в Индию и нечайно открыл целый забытый историей континент: Америка. Европейские государства, сначала Португалия и Испания, а потом Англия, Голландия, Франция и другие, плыли по всему миру, открывая новые территории. А в России Ермак отправился на восток, покоряя Сибирь. Началась эпоха колониализма. Суть колониализма - господство одной цивилизации над другой.

В наши дни практически, за редкие исключения, не осталось в мире колоний. Однако дух колониализма еще не исчерпан. Теперь он скрывается за такими терминами как "международное сообщество" или же "глобализация". Продвижение таких политических "ценностей" как демократия, рыночная экономика или же толерантность часто выражается тем же господством над другими культурами и государствами как и практиковали испанские завоеватели Америки в XV веке.

И в церкви присутствует элемент колониализма. Христианская церковь по сути международная и связи между общинами и верующими в разных странах безусловно приветствуются. Мы должны общаться и учиться друг от друга. Но дело в том, что эти связи часто несут односторонний характер, прослеживается элемент "господства". Вместе с деньгами и "поддержкой" навязывают панацеи для церковного роста, новые "современные" формы церкви, которые применятюся одинаково повсеместно в стиле ресторанов быстрого питания "Макдональдс". Подражай и побеждай! Специфика данной страны не учитывается. Самого получателя помощи рассматривают как ученика, а не как равного, не как брата, у которого сам благотворитель может учиться.

А что плохого? Ведь у "большого брата" есть опыт и успех, почему бы не учиться у него? Можно и учиться, но беспокоит опять односторонний характер отношений, смущает господство. Здесь нет встречи, обмена, диалога, а лишь вещание, распространение с верху последнего, мимолетнего "крика" церковной моды (а завтра будет другой).

В современной миссиологии (ср. например Лозаннское движение) ключевым словом является "сотрудничество/партнерство", то есть библейское слово общение/товарищество, отношения на равных, обмен, а не односторонняя помощь или же одностороннее миссионерство, что является церковным колониализмом.

Отрывок из Лозаннского соглашения (статья 10 "Евангелизация и культура"): 

"Для разработки стратегии мировой евангелизации требуется творческий, новаторский подход. В результате, с помощью Божией, будут появляться церкви, глубоко укоренённые во Христе по духу и национальные по форме. Но каждая культура всегда должна проверяться с точки зрения Писания. Поскольку человек – творение Божие, в его культуре бывает немало красоты и духовности. Но, с другой стороны, поскольку человек – падшее творение, любая культура несет печать греха, а в некоторых просматриваются и элементы бесовства. Евангелие не учит, что одни культуры выше других, но рассматривает все культуры в свете своей собственной оценки истины и праведности, и утверждает абсолютные моральные принципы в каждой культуре. Миссионерская деятельность слишком часто вместе с Евангелием экспортировала чужую культуру, да и некоторые национальные церкви были больше связаны со своей культурой, чем с Писанием. Евангелисты Христа должны смиренно отречься от всего, кроме подлинного стремления быть слугой другим, и церкви должны стремиться преобразовывать и обогащать культуры, чтобы все было во славу Бога".