Нет власти не от Бога (продолжение темы "Проклинание врагов")

В предыдущем посте на основании посл. к Римлянам 12:14,17-21 говорилось о том, что христианин призван благословить врагов, дав место гневу Божьему.

Очень поучительно читать дальше, потому что в следующем отрывке (Римлянам 13:1-7) повторяются те же ключевые слова из предыдущего: зло, добро, отомстить, гнев ("наказание").

Получается так, что верующий не должен в частном порядке брать на себя прерогативу Бога ("дайте место гневу Божьему"), однако существующие власти (государство, ЖЭУ, ГАИ итд) от Бога установлены как раз и для этой цели: "Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое". Бог совершает свой суд в веке сем посредством института светской власти, установленной Им.

Иными словами, госаппарат не является по сути человеческим институтом в духе "социального контракта" (Ж. Ж. Русо, 1762), а божественным институтом, подобным институту семьи (в частности госслужитель подобен "родителю"). Это не обязательно исключает демократический строй, ведь и демократический строй подразумевает какую-то власть, и элемент демократичности присутствует и при царском режиме: при библейском царстве народ должен был "избрать" царя (Втор 17:15) и помазать его в цари (2 Царств 2:4, 5:3).

В библейском представлении в функции государства входят: оборона и правоохранение (следить за порядком), законодательство и правосудие, защита прав граждан и обеспечение условия для жизни (в том числе для христианской жизни), поощрение добра и наказание зла, налогообложение. (В современном социальном государстве есть также такие понятия как право на здравоохранение, на образование, что отчасти присутствовало при ветхозаветном государстве.)

Гражданин-христианин обязан:
1) Быть покорным властям
2) Отдать должное, то есть выполнить свой гражданский долг: платить налоги, нести военную или альтернативную службу, уважать тех, кто у власти, участвовать в выборах итд
3) Делать добро, что включает в себя и личное соблюдение закона и всякого рода участие в гражданском обществе (благотворительность итд).

При этом понимаем, что для христианина только Бог является абсолютным авторитетом, по-этому всякая человеческая власть, начиная с семьи (родители, муж), подчинена Богу. Опыт XX века показывает, что власть может превышать свои полномочия и в таком случае человек не обязан починиться тому, что противоречит его совести, все же понимая, что это - исключение. (Также как в семье есть случаи, когда не следует подчиниться родителю или мужу, но при этом сохранить должное почтение.) Есть случаи когда с кротостью следует поступать подобно Апостолам в Деяниях 5:29: "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".

Данное обсуждение на семинаре подняло много вопросов, например о том, должен ли христианин защищать свои права или может ли он, служа в силовых структурах, убить человека. Видимо надо вернуться к обсуждению данных вопросов.

Есть еще и другие отрывки имеющие отношение к этой теме: 1 Петра 2:13-17; 1 Тим 2:1сл.; Откровение 13. 

Самое главное - проповедь?

На днях я послушал интервью с известным проповедником, в котором он делился своими взглядами и впечатлениями о церкви и о проповеди для одной известной, консервативной семинарии. Кстати человек - мой земялк-британец, недавно переехавший в США.

По большому счету я разделяю его вероисповедание и его убеждения о служении, в частности о центральном месте Слово Божьего и проповеди в церкви. Однако слушая его, пообщавшись с ним лично и зная немного о той церкви, где он раньше служил, то что-то меня беспокоит. Складывается впечатление, что человек любит выступать и чтобы его слушали. Поднимая важность проповеди, при чем глубокой проповеди-изложения отрывка с богословским уклоном, человек реально в опасности, все свести к этому. Христианство сводится к восприятию прекрасных, богословски грамотных проповедей, а его служение к их подготовке и произнесению. Даже благовестие понимается в таком исключительно "провозгласительном" ключе: даже неформальные встречи в кафе являются еще одной возможностью для выступления и чтобы задавали вопросы по его выступлению. А работа с людьми? А поприще христианского ученичества? Похоже, все затмевает упор на Слово.

Я уже несколько дней мысленно возвращаюсь к этому интервью. Ведь такой гипер-упор на проповедь влияет и на то, как человек верит и живет христианской жизнью. Ведь в чем суть веры? Что значит верить? При таком раскладе вера может быть искажена, вместо личного доверия к Спасителю став приверженность к определенной доктринальной системе. Также с ученичеством: какое место занимает любовь в христианской жизни сторонников такого подхода? Не заменена ли любовь "применением принципов" или же чем-то респектабельнее чем простая любовь?

Я не ставлю под сомнение Слово Божье или же центральное место служения Слова, однако вижу в них скорее средство чем цель. А цель в том числе выражена в слове "участие", то есть не просто знание о евангельских событиях и истинах, а причастность к ним, познание Христа распятого и воскресшего во спасение. А познание в полном смысле слова "познание" (не только "отношения с Богом"). 

Проклинание врагов (1 из 2 блог-постов)

В Ветхом Завете, а конкретно в Псалмах мужи Божьи призывали суды Божьи на врагов. Как относиться к этому? Можем ли мы, будучи христианами, молиться этими же молитвами? Как нам относиться к тем, кто оказался нашим врагом: по жизни в мире, на почве веры или среди братьев и сестер в церкви?

Примеров таких молитв проклинания немало в ветхозаветных Псалмах: Псалом 34:4-8; 54:16; 58:6,12-16; 68:23-29; 78:5,6,12; 108; 136. Была еще практика "предать проклятию" целые города.

Но и в новозаветных писаниях есть похожие тексты:

• "Горе" на фарисеев или же на тех, кто отвергает Евангелие или соблазняет "малых сих" 
• Церковное проклятие: предать согрешившего Сатане (1 Кор 5:3-5) 
• Александр Медник: да воздаст ему Господь (2 Тим 4:14) 
• Анафема на лжеучителей (Гал 1:8) 
• Молитве  убиенных душ во славе: "доколе... не судишь и не мстишь...?" (Отк 6:10) 

Ключевое место в понимании этого вопроса - Римлянам 12:14-21. Здесь мы видим, что верующий все-таки призван благословить, а не проклинать. Христианин должен в своих поступках не мстить или же воздавать, а оказывать милость. Он должен оставить место гневу Божьему (гнев и суд - прерогатива Бога, а не человека). При этом верующий побеждает зло добром, что говорит и о возможности приобрести врага.

Как тогда быть? В чем ответ на вопрос?

1. По-любому вариант по умолчанию - покаяние врага и его приобретение и помилование
2. Всякий суд Божий условен и подлежит отмене в случае покаяния. (ср. Иона в Ниневии). 
3. Христианин призван оказать милость, искать примирение. 
4. Его молитва подобно Христу - "предавать то Судии Праведному" (1 Петра 2:23) 

Если мы присоединяемся к молитвам Христа, то можно молиться и теми псалмами, призывающими Божьи суды, но именно с вышеописанной евангельской оговоркой.

«Нам следует молиться, чтобы наши враги обратились к Богу и стали нашими друзьями, и если нет, чтобы их дела и планы обречены на провал и неудачу и чтобы погибли они, а не Евангелие и царство Христа». 

(Мартин Лютер)

(Продолжение следует о послании к Римлянам, 13 главе ...)

Твори добро (слова Джона Уэсли, XVIII век)

Твори все добро что только можешь,
всеми мерами которыми только можешь,
всеми способами которыми только можешь,
везде где только можешь,
всегда когда только можешь,
всем людям которым только можешь
как долго только можешь.

Голый король

В какой-то момент в детстве я стал менять одежду по нескольку раз в день. Мама не хотела стирать такое количество одежды и они с папой рассказали мне сказку Андерсона о "голом короле".


Скорее мораль сказки не о тщеславии (кстати я переодевался не из-за тщеславия, но не в этом суть), а о том, что слабости человека могут вести к самообману и к отрицанию реальности, и о необходимости говорить истину даже (а может и особенно) когда эта истина "неудобна". В сказке Андерсона тщеславный король позволил себе быть обманутым мошенниками,  которые якобы сшили ему тонкое платье, которое будет видно только умным, достойным зрителям. Дело дошло до такого, что король в голом виде (ведь "тонкое платье" было просто фикцией) шествовал по улицам столицы и весь город, боясь оказаться "недостойным" видеть наряд короля, делал вид, что видят его одежду. Только один мальчик, который не боялся за репутацию, высказал очевидную истину, которую все видели, а никто не говорил: король голый.

В обществе вообще и в церкви в частности такие ситуации встречаются нередко. На моей родине господствует политкорректность и все боятся обидеть человека, что часто создает ситуации, где очевидную всем проблему не признают и не решают. В России принято говорить прямо (бывает иногда слишком прямо), но искажает другой фактор: чин. Все готовы говорить правду пока дело не касается начальника или же какой-то господствующей традиции. В таком случае мне, как "пришельцу", кажется что русские люди и христиане готовы с улыбкой питать иллюзию, а даже и защищать то, что явно не есть истина, ради верности к человеку, к "своим", к родине (в прямом и в переносном смысле), к "нашим традициям".

В такой ситуации очень ценны те, кто готов без бунта, без лишнего конфликта или же конфронтации, не отказываясь от своей самобытности, высказать и отстоять правду. Дай Бог, чтобы хватало у каждого из нас смелость быть такими "пророками" ради торжества Истины.

Свои и чужие

Для начала я хочу порекомендовать всем посмотреть в кинотеатре детский мультик "Эрнест и Селестина". Сюжет фильма - о мире, где живут мыши и медведи. Медведи живут на поверхности земли, а под ними находится параллельная цивилизация мышей. Естественно они воспринимают друг друга как врагов, боятся друг друга. Мышка-сирота, Селестина, рисует картину о дружбе между мышкой и медведем, которая в итоге осуществляется. Больше подробностей не расскажу, чтобы у вас было желание сами смотреть этот милый мультик с огромным смыслом. Поскольку мультик французско-бельгийского происхождения, то он пригодится и для тех, кто культурно устал от англосаксонского господства в области кино-продукции и не только.

Фильм заставляет думать о присущих для современного мира форм деления мира на "своих" и "чужих". Такое деление наблюдается по оси север-юг (экономически), запад-восток (идеологически, особенно в отношении Ислама) и между либералами и консерваторами. Я подумал о том, каким образом я причастен к такому делению. Вообще-то мне по-прежнему кажется, что "в споре познается истина" и что сам факт разногласия часто полезен для выяснения истины. Более того, попытка "сгладить острые углы" или же смыть все отличия скорее ведет к такому бессмысленному компромиссу, в котором никто ничего четко и не думает и не говорит, хотя как будто все согласны. Еще и Господь Иисус говорил, что пришел с мечом, разделить одних от других.

Но все таки есть нехорошая склонность создать в ком-то образ врага и раздуть на этой почве всякое разногласие так, что диалог превращается в "бросание камней через забор" и возможность для дружеского контакта упраздняется. По словам Иакова, всякий человек, даже и атеист, создан по образу Божьему, что дает ему определенное достоинство и "право" на то, чтобы я его уважал как человек, а не оскорблял. Павел, в 5-й главе первого послания к Коринфянам, говорит о факте и необходимости общения с теми, кто не разделяет нашу веру.

Все-таки, хоть и стало модно выступать против толерантности, то она - глубоко христианская добродетель. Толерантность подразумевает расхождение во взглядах, реальное разногласие, и вовсе не значит что я согласен с другим человеком. Когда я уже не считаю различия существенными или же соглашаюсь с другим человеком, то я уже не вынужден проявить толерантность. Тот, кто занимает противоположную позицию моей в "культурных войнах" (напр. касательно существования Бога или же однополых браков) вызывает меня проявить к нему толерантность. Если говорить о Боге, то Он проявляет толерантность по отношении к людям, пока не наступил день суда (2 Петра 3). Это Его всеобщая благодать ко всем людям и его долготерпение с теми, кто еще не покаялся (но покается до пришествия).

Помнится известная притча Господа о добром самарянине. Чтобы в своей ревности для Господа и для Его истины и правды мы не сузили круг тех ближних, которых любим. "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере". (Гал 6:10)

Подарок сироте

При Ветхом Завете определенные группы людей выделялись как особо нуждающиеся, в частности вдовы и сироты. Сирота в библейском определении - тот, кто остался без отца. Их могли лишить и материнской опеки и любовью, не давать справедливость на суде, обокрасть, ограбить, умертвить. Одним словом сироты были беззащитны, как и сегодня многочисленные социальные сироты.
А что делать? Как реагировать? Нужда, беда сирот вызывает сострадание, жалость. А что Бог делает для сирот? Ведь это будет верным руководством для наших действий. Читаем в Псалме 67:6 что Бог "отец сирот... Одиноких вводит в дом". Вот что нужно сироте. Не что-то делать для него, а кем-то стать. Сироте нужен отец, родители, семья. Поэтому мы можем помочь сироте только беря в семью, либо в прямом смысле (усыновление, приемная семья), либо приближаясь к этому.

Далее что делает отец? Или точнее что Бог делает для сирот выступая как отец для них? Одним словом Он становится их защитником (Притчи 23:10-11). При Ветхом Завете был закон о родственнике-искупителе (Левит 25:25). Оказавшись в беде человек мог надеяться на помощь от своего родственника. И вот в случае сироты сам Господь заступится за него в качестве родственника-искупителя. Господь берет на себя интересы сироты как свои собственные.

Еще одно хочется сказать. В отношении всякого служения сиротам еще важнее чем обычно постоянство. Помнятся слова Давида об отцовской любви Божьей: "отец и мать оставили меня, но Господь примет меня".

Прививка (в садоводстве и в христианской жизни)

В 11 главе послания к Римлянам Павел использует сравнение из области садоводства, чтобы описать включение народов (неверующих) в народ Божий. "Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины". (Римлянам 11:17)

По словам Апостола, народы суть ветви от "дикой маслины", которые сейчас прививаются на место отломленных природных ветвей. Сейчас эти неприродные ветви стали "общником корня и сока маслины".

В природе техника "прививки" применяется для объединения растений. При прививке стебель одного растения прививается к стеблю и корневой системе другого. Прививка может быть успешной (приживается) или же неудачной (не приживается). Это зависит от таких факторов как плотный контакт (и соответственно хорошего состояния) тканей.

Однако то, о чем говорит Павел - чудо. Так в природе не бывает. Природные ветви прививаются, и то не без проблем, но с неприродными так не бывает. 

Вот, собственно, в чем трудность для человека неверующего "войти" в церковь и в христианскую жизнь. Есть определенное "несоответствие" и его нужно преодолеть. И также как и в садоводстве, эта "прививка" в большей или меньшей степени получается.   

Какие признаки успешной прививки? В таком случае, новообращенный воспринимает идентичность христианина, он меняется во взглядах, в поведении, он воцерковляется не только формально, но и находя в церкви общение и служение, он "становится христианином".

В противном случае, новообращенный испытывает некое "раздвоение личности": он стал христианином, но не расстался с прежней идентичности. Он может еще иметь множество привычек и шаблонов мышления с прошлого, с которыми он также не расстается или же испытывает "напряжение" в расставании с ними. Порой бывает временные изменения, но они оказывается недолговечными и все возвращается "на круги своя". Бывает, что человек не находит в церкви друзей или же места служения. Он еще состоит в других сообществах при том не как христианин, а в какой-то степени как альтернатива к его церковной принадлежности.

От чего зависит "успеха" в деле прививки? Это очень важный вопрос. Есть множество факторов. Задание церкви в целом и пресвитера в частности - вникать в этот вопрос и соответственно наставлять и готовить новообращенных, чтобы обеспечить полноценную "прививку". Ствол или же ветха может "отвергать" друг друга. Одним из важнейших факторов в природе - полноценный контакт между тканями ствола и ветхи. Это говорит о важности общения и пребывания в "средствах благодати".

Как говорил Христос: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками." (от Иоанна 15:7-8)

Святые

"Святые" в лексиконе Священного Писания - синоним для "народа Божьего". В этом смысле мы все святые, по крайней мере все, кто во Христе, все христиане. Мы святые в силу своего положения во Христе (оправдание) и мы святые по мере того, что Бог совершает в нас дело освящения. Можно даже так сказать, что христианин живет в напряжении между святостью его положения во Христе (его оправдания) и святостью его состояния (та мера, по которой он освящается).

Но не будем на этой хоть библейской почве делать какие-то поспешные выводы, мол, мы все равны, в церкви нет героев.  Было множество переселенцев в Вавилон, но среди них именно Даниил отличался особой верой. Перечисляя "героев веры" послание к Евреям выбрало самые яркие примеры Ветхого Завета. Елисавета восклицала Марии: "блаженна ты между женами". А не все ли мы одинаково блаженны во Христе? Павел написал коринфянам, "Подражайте мне, как я Христу". А почему не коринфяне Павлу? Почему не подражать друг другу?

Дело в том, что, как ни назови, верующие верующим рознь. Языком притчи о сеятеле, есть кто приносит плод "в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат". В этом отношении демократия и равенство ни при чем. 

Без "святых" никак не обойтись, то есть без примеров, без тех верующих в Христа, кого мы особо почитаем, чье поприще для нас особо назидательно. 

И у протестантов есть святые. Какие-то протестантские конфессии (лютеране, англикане) имеют официальный список таковых. Есть и общие святые, древние святые библейской и церковной истории, а есть и свои: Уильям Тиндейл, Менно Симонс, граф фон Цинцендорф, Джон Буньян, Джон Уэсли, Кори Тен Бум, Джим Элиот и многие другие.   

А как к ним относиться, к этим святым? По-любому надо знать их имена и историю их жизни. Надо следовать их примеру. Они также побуждают нас и к прославлению Бога и к молитве, что порой выражено в "коллектах" (молитвы по темам разных дней в церковном календаре). И хоть и не обращаемся к ним за молитвой (как делают наши братья и сестры католики и православные), все равно мы понимаем, что ушедшие в вечность святые (вместе со всеми верующими во славе) прославляют Бога и молятся вместе с нами. Когда собираемся в церковь мы присоединяемся не только ко всем верующим по всему лицу земли в настоящее время, но и ко всему вечному небесному собору вокруг престола Бога нашего.

Поэтому лишний раз надо себя напоминать, что мы ходим, молимся, Библию читаем, участвуем в духовной брани, верим, надеемся и любим не в одиночестве своих "отношениях с Богом", а вместе с церковью, или, словами Павла "вместе со всеми святыми".  

Нехорошо человеку быть одному. 

Слушая Бога

В самом начале моего христианского пути, за пару месяцев после своего обращения у меня появилась возможность побыть в христианском книжном магазине. Это было Пасха 1991г. Приобретенные мной в тот день книги оказали большое влияние на мой духовный рост. Одна книга была посвящена молитве и содержала цикл отрывков для ежедневного чтения с последующим комментарием. Автор книги - Селвин Хьюз, христианин-валлиец, который недавно скончался . И эта книга принесла мне много пользы. Но там была мысль о том, что помимо обращения к Богу в молитве надо и учиться слушать Его.

Я думаю, что эта мысль довольно часто и широко распространена среди верующих. Как-то звучит логично: в молитве мы говорим Богу, а надо бы и Его слушать.

Но как слушать Бога? Как это выглядит (звучит)? Как мне было представлено, надо успокоиться и в тишине ждать Его голоса. Те мысли-впечатления, которые приходят в голову в этот момент - Божий голос. Я даже собирался устроить ночную молитву, когда смогу не отвлекаясь внимать голосу Бога и получить водительство для своей жизни. 

Есть и похожие проявления такого же "евангельского мистицизма", такие как видения (в том числе видения Иисуса), Божье водительство во всех деталях жизни (на ком жениться, в чем одеться, на какой остановке выйти из автобуса итд). 

Как к этому относиться? А еще важнее: как нам быть? Нужно ли к этому стремиться? Не будет ли это более усердным посвящением Господу? 

Несколько наблюдения, которые возможно прольют свет по этому вопросу: 

1. Слышание-слушание-послушание - важнейшие навыки в христианской жизни. На самом деле это очень важно для ученика. Однако вопрос в том: ЧТО слушать? Верное, библейское слово или же субъективное личное "откровение"? Судя по Писанию (напр. Евреям 3 "глас Божий"), то скорее первое. Именно это относится к обычной христианской практике. 

2. Это не значит, что в этом не участвует Дух Святой, а мы предоставлены самим себе. Дух Святой же применяет Слово к нам, обращая внимание на то, что для меня актуально сейчас. В этом смысле есть живое слово: "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.". Но Дух Святой не действует в отрыве от Библии. 

3. Если порой, например в книге Деяний Апостолов, мы читаем о том, "говорил Дух Святой" (Деян. 8:29; 10:15,18; 11:21; 13:2; 20:11; ) как-то независимо от Библии, то это были откровения Апостолам (или в связи с Апостолами) "стратегического характера", напр. касательно обращения язычников. Также как чудеса, совершенные через Апостолов, не являются основанием для того, чтобы рядовой член церкви ожидал такого же каждый день. 

4. Даже если допускать, что такое откровение может, в виде исключения, быть у человека, то в тех библейских случаях, те, кто получал такое откровение, не получили его сидя в ожидании или же "ловя волну". Петр молился, церковь в Антиохия молилась и постилась, Филипп ходил благовествуя. Иными словами, если не ошибаюсь, то нет призыва или повеления к верующему практиковать особое "слушание". Если Бог изволит дать тебе откровение, Он так и сделает. А ты занимайся делом, делай то, к чему ты призван Богом. 

5. В таких проявлениях "мистицизма" присутствует элемент "преждевременности", что человек ожидает иметь сейчас то, что относится к будущему веку. В нынешнее время мы ходим верой, а не видением. "Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан". (1 Кор 13:12) 

6. На самом деле навык "слушания" относится в большей степени не к получению информации, а к его восприятию и исполнению (ср. напр. притчу о сеятеле). Бог желает, чтобы мы были взрослыми его детьми ("совершенные"),  "у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла".  

  

Секта!

«Моя любовь к Германии так велика, что я рад, что теперь их две». Так сказал французский писатель Франсуа Мориак узнав о разделении Германии в 1949г.

Эти слова можно применить к вопросу о христианских конфессиях и "сектах". 

Я провел свое детство и юность в католической Бельгии, в столице Евросоюза, Брюссель. Хотя сейчас понимаю, что во многом позиция западной Европы на мир немного искажена, то все равно хочу отметить, что там представляли картину религиозной конфессиональности в двух лагерях: католики и протестанты (и где-то есть еще какие-то греки, у них что-то свое). Находясь там я общался с католиками, узнавал о том, что мы имеем общее, и чем католики и протестанты отличаются друг от друга. 

Приехав в Россию в 1994г я впервые столкнулся с православием. Эта встреча побудила меня интересоваться историей церкви, в чем мне помог мой друг, автор Дональд Ферберн, с которым я в следующем году познакомился вернувшись в Кембриджский университет. Конечно это некий шок, когда церковь о которой 20 лет практически ничего не знал и которую в принципе пришлось самому открыть ("благовестие" практикуется немного по-другому в Православии, чем в католичестве и в протестантизме) заявляет о том, что только она - Тело Христово, а все остальные - секта. 

Но я же начал с намека о своей любви к православию. И так оно и есть. На самом деле есть что любить, что ценить, чему научиться. Находясь на литургии есть замечательные песнопения, к которым баптист не может не присоединяться. В лучшем православном богословии (Лоский, Шмеман, Мейендорф) есть такая благоговейная точность, которая тонко излагает и преподает тайну веры. Сам "дух" православия, в лучшем его проявлении, лишен сентиментальности или же наивности, которые порой свойственны для западного христианства. Мне нравится прямота, непосредственность восклицаний на Пасху и на другие праздники. Воистину воскрес!  И много другое. 

«Но я рад, что теперь их две». Все таки на белом свете не одно лишь православие. Из 2 миллиардов христиан (статистика считает всех, кто исповедует веру, а не только воцерковленных) православные составляют лишь 10-15% процентов. Есть еще и католическая церковь (1,2 миллирда) и протестанты (800 миллионов). И их тоже люблю. 

Еще о сектах. Дело в том, что "секта" даже в самом дружелюбном изложении этого термина, это - верующие, которые откололись от главной церкви. Для того, чтобы иметь секту, нужно иметь одну главную церковь, кафолическую, как выражались отцы церкви. А это какая? Ответ в России очевиден, но в свете истории и на мировом уровне это не так очевидно. Но и в принципе когда-то вся христианская церковь была "назорейской ересью" (т.е. толк, раскол, секта). Ну и что? 

К примеру Августин говорил о местном характере сектантов-донатистов. А сегодня в Бразилии, в Нигерии, в Южной Корее, в Китае? Какая церковь наиболее международная? Какие церкви поддерживают отношения со всем миром? 

Секта по смыслу искажает вероучение, но в чем искажение протестантов и баптистов? Какие основополагающие доктрины мы искажаем? Скорее в протестантском богословии более библейское представление об искуплении и о применении спасения, нежели философско-схоластическое. А другие отличия касаются вопросов о таинствах и прочего, что все-таки не относится к главному вероучению.  

Секта, по смыслу также должна быть в отрыве от прошлого, лишена преемственности. Павел пишет коринфянам: "ибо я от Господа принял то, что и вам передал..." В каких церквах осуществляется такая живая передача веры из поколения в поколение? Где есть представление о цепочке передачи Евангелия? Можно провести опрос среди прихожан разных церквей: кто знает новейшую свою историю, например историю передачи в 20-х и 30-х годов? 

Я не сторонник эклюсивизма, не хочу доказать, что мы церковь и кто-то другой секта. Хочу отметить, что есть христианская церковь, т.е. есть универсальное сообщество верующих в Христа, в святую Троицу, придерживающихся Символа веры 381г. И в этой единой церкви есть разные "толки". И мы призваны к единству, хотя на данном этапе его нет. Кто-то может оспаривать, может сказать что это - ересь о "ветвях" но в глубине души я думаю, что понимают что это так. Иначе, приходится "расцерковить" миллионов братьев и сестер ради своей правоты. 

"доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Ефесянам 4:13) 

Soli Deo gloria!

Говорят, что прогуляясь по старинному городу Амстердаму можно читать над входом в гостиницу надпись в камне со словами на латыни: "Одному Богу слава".

Это не бывший вход в церковь или же в какое-то христианское учебное заведение, а в гостиницу, в ресторан-кафе. Но здесь ошибки нет. Именно это хотели выразить строители. Ведь истина, вновь открытая при Реформации, гласит: "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию". (1 Кор 10:31)

Можно молиться в славу Божью, читать Библию, в церковь ходить, общаться с верующими, на худой конец творить благотворительность в славу Божью. Это само собой. Но Павел говорит о другом. Каждый миг, каждое занятие, каждая мелочь нашей жизни может и должна прославить Бога, они искуплены для Него Христом и должны "рассекуляризоваться", "разобмирщаться". Ибо Господня земля и все что наполняет ее.

Как это происходит? Во-первых это требует принятие всего с благодарением, как дар от Бога, а не просто как ресурс в нашем распоряжении. Во-вторых, это подразумевает употребление этих же даров по назначению, по воле Бога (вплоть до разумного, умеренного питания). В-третьих мы должны видеть в этом даре не самоцель, а средство к высшей цели служения Богу и окружающим.

Когда к нам вопрос: висит ли (реально или виртуально) такая же надпись ("Одному Богу слава") над теми местами, где проходят наши будни? Или есть ли еще уголки нашей жизни, которые еще не посвящены прославлению Бога?   

Сапоги

Однажды подошел к реформатору Мартину Лютеру человек, чтобы узнать у него, как он сможет служить Господу. Получился примерно следующий разговор:
- Чем ты сейчас занимаешься?
- Я - обувщик
- Тогда сшей пару добрых сапог и продай их по честной цене.

Удивительно в этом разговоре, и свойственно для Реформации, что Лютер не призывал обувщика к "христианскому" служению, а к тому, чтобы оставаясь там, куда Бог его поместил, он прославил Богу, послужил Ему в своем светском звании, который станет таким образом призванием (Beruf).

На самом деле мысль Лютера не новизна Реформации XVI века, а отражает слова Апостола Павла в Первом послании к Коринфянам, где он призывает верующего: "Каждый оставайся в том звании, в котором призван." Именно оставаясь на своем месте, в нашем светском звании открывается для нас возможность исполнять Божьи заповеди, любить и служить ближнему, нести свидетельство перед миром и этим же прославить Бога. Наоборот прилагая усилия в социальной мобильности ("подняться по социальной лестнице") или же стремясь отойти от мирских забот и посвятить себя лишь "духовному служению" мы можем упускать возможности для служения Богу или же для присутствия верующих в мире. (Я конечно же не оспариваю призвание служителей церкви, просто подчеркиваю, что это - исключение и 90+% верующих Бог призывает служить ему оставаясь в светском звании.)

Два примера.

1. Я живу в России, откуда десятки (если не сотни) тысяч верующих уехали и продолжают уезжать. Неужели никому из эмигрантов Бог не говорит: "оставайся"?

2. Еще такой пример. Мой хороший друг закончил Факультет физики а также поработал год в церковном служении, открывая замечательные дары служения (особенно проповедь). Он стоял перед выбором: служение или наука? Он выбрал тот путь, который позволяет ему быть в общении и ежедневно нести свидетельство перед неверующим миром. Как вы думаете, кем он стал: пастором или космологом? 

Свобода совести

"Понимание этой свободы нам также весьма необходимо. Если у нас его нет, то наша совесть никогда не найдет покоя и не будет конца предрассудкам... Ибо, когда сознание сковано этими путями, оно вступает в бесконечный лабиринт и срывается в глубокую пропасть, откуда нелегко выбраться... Если кто-то станет думать, что употребление изысканно приготовленной пищи не разрешено, то в конечном счете он утратит уверенность, что можно пребывать в мире с Богом, поедая черный хлеб и простую пищу, потому ему всегда будет казаться, что можно поддерживать жизнь еще более простой пищей."

Жан Кальвин, Наставление книга III, глава 19, 7

Нужно ли бояться Бога?

На малой группе есть у нас такая часть как "дневник" когда участники делятся тем, что прочитали в Писании за неделю или же какие ответы получили на молитву. Вообще то интересно и назидательно.

Вот в этот раз одна сестра поделилась о том, что "в любви нет страха" (1 Иоанна 4) а другая о том, что "Страх Господень - начало мудрости" (Притчи 9).

Как совместить эти две истины?

Есть, как всегда, привлекательные но ложные "простые" решения вопроса. Все-таки нельзя сказать что один вид страха касается самого Бога, а другой нет. Также неверно толковать так, что страх Господень нужен в начале (для уверования) а потом перерастает в любовь, ведь страх Господень всегда уместен, в том числе и после уверования (ср. Евреям 12:28).

Апостол Иоанн все-таки говорит о том, что верующий в Иисуса Христа имеет дерзновение перед Богом и даже перед судом. Приходя к Богу через Христа верующий уже не боится, что Бог его не примет, потому что он возлюблен и любит. Любовь говорит: "я могу придти". В этом смысле в любви нет страха.

А страх Господень (в Притчах и в послании к Евреям) - уместное благоговение перед Богом, осознание его величия, святости. Страх также же уместен как и любовь в отношении Бога, потому что не следует пренебрегать Богом, не воспринимать Его всерьез. Страх Господень не отталкивает нас от Него, не отпугивает, а говорит: "я не могу не придти".

В этой связи и та и другая добродетель (любовь и страх) побуждают нас приблизиться, приступить, прийти к Богу.

"Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою" (к Евреям 10:19,22)

На что жалуетесь? (Духовный диагноз и лечение в свете исторического опыта)

В протяжение многих столетий христиане, в том числе монахи, постепенно исследуют и отображают "территорию" христианского опыта, послушания и духовного недуга. "Путешествие Пилигрима" Джона Буньяна является частью более широкой и более древней христианской традиции, которая восходит к первым векам христианства. Такая работа способствует и диагнозу и врачеванию соответствующих недугов. Можно ее сравнить с подобными работами в области медицины.

Одним из первопроходцев на этом пути был авва Евагрий (Понтик) в IV веке. Он писал о восьми основных злых помыслах, с которыми боролись монахи и монахини. Через Иоанна Кассиана и папу Григория Великого этот список стал известным миру в виде "Семи смертных грехов". Речь идет не совсем о грехах в смысле поступках, а скорее о тех "страстях" (греховных побуждениях) которые лежат в основе грехов. В списке не назван грех убийства, но есть зависть, гнев итд.

В православной церкви полный список восьми страстей звучит так: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордыня.

Особо интересует помысел/страсть "уныния" (и соответствующая добродетель "усердие"). Именно такая духовная апатия и довольно широко распространена в наше время и вне церкви и в ней.

Современники стали часто писать о том, как актуален этот помысел для нашего времени. Готовлю проповедь на эту тему, читая разных древних и современных авторов.

Социализация-экклезиализация

Пишу проповедь для церкви "Рассвет" о жизни в церкви и о том, что требуется с нас, чтобы жить в общении церкви.

Речь здесь не идет об уверовании, о церковном покаянии, об испытании, о принятии водного крещения. Я имею в виду, как научиться жить в коллективе, воцерковиться именно в плане общения, совместной жизни.

Сам текст Писания я лучше раскрою в воскресенье, но хотелось бы поделиться мыслями о церковной социализации (экклезиализация, воцерковление). Дело в том, что став христианином человек становится и членом церкви (автоматически членом вселенской церкви, а со временем членом и видимой поместной церкви). Будучи во Христе-главе мы и в церкви-теле. Но этот переход не всегда безболезненен. И бывают случаи когда он не совсем получается, когда верующий остается в каком-то состоянии отчуждения от церкви.

Что нам мешает воцерковиться (в смысле полноценно войти в общение церкви)? Есть смущение, непривычка, гордость, высокомерие, какие-то социальные признаки которые могут разделить или же разные взгляды по некоторым спорным вопросам. Все это может мешать нам полноценно участвовать в жизни церкви. Церковь объединена не только Духом Святым, но и нашей любовью друг ко другу, а порой этой любви нет, а вместе ее отчуждение, осуждение, обвинения, разобщенность.

Воцерковление (экклезиация) - важнейший процесс для нашей жизни и роста во Христе. 

О чем плачет Жереми? (о Плаче Иеремии)

Сегодня в нашей церкви было замечательное бракосочетание Жереми (краткосрочный христианский волонтёр по обмену из Франции) и Веры (выпускница Новосибирской консерватории).

С некоей иронией они с Верой выбрали в качестве стихов для бракосочетания Плач Иеремии 3:19-39. Имея в виду что Жереми по-русски переводится как Иеремия, то сами понимаете иронию.

Однако эта нерадостная книга в ветхозаветном каноне очень поучительна и назидательна.

Иеремия стал свидетелем взятия Иерусалима халдеями. Враги вторглись в город, храм был разрушен, царь и священники отстранены, мужчины убиты и женщины изнасилованы, голод был ужасными и местами были случаи людоедства. Иеремия говорит о городе-столице в облике девы: "дщерь Сиона." В полном смысле этих слов был "день гнева Господня". В этой печальной ситуации Иеремию склоняло в отчаяние. (Плач Иер 1:1-3:20) 

Однако пророк нашел ответ своему сердцу именно в Божьей благодати: "по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось.Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!" (Плач Иер 3:21-39)

Исходя из этого Иеремия обратился к Богу и молитвой и делами, надеясь на восстановление, на то что по ту сторону Божьих судов ждет и милость и надежда. "Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу." (3:40)

Прежде всего Иеремия надеялся на Бога: "Ты, Господи, пребываешь во веки; престол Твой--в род и род" (5:19)

В наставлении молодоженам (в этот момент еще жених и невеста) я говорил о милости, милосердии и верности Божьих как о неиссякаемом источнике обновлении для их семьи и браке, в котором следует черпать желание и силы преодолеть всякую неисправность.

Пусть Бог благословит новорожденную семью Бютель и пусть Он ведет их пару по своим путям!

Возрождение

"Возрождение (что имеет равную силу с действенным призванием) есть действие Божьей непобедимой силы и одной лишь благодати, по которым Бог Духом Своим, сопровождая Слово Свое, оживотворяет исупленного человека мертвого во грехах и обновляет его в уме, воле и во всех способностях его души; во спасение обличая его в грехе, праведности и суде, и причиняя его от души принять Христа и спасение, и посвятить себя служению Богу во Христе все дни жизни его."

David Dickson (1583-1663гг), Regeneration & the Regenerate Man. Therapeutica Sacra, Chapter 3

Все Писание.... полезно...

"Я еще ни разу не наблюдал, чтобы какая-то часть Писания... без плотских чувств или же притягивания смысла, не могла быть полностью применена и с силой и пользой и к отраде честного сердца".

Джон Коттон (1650), "Святость среди членов церкви"

Джон Коттон был протестантским пастором в северо-американских колониях в XVII веке.