Deus vult (Бог этого хочет)

Заголовок блог-поста (Deus vult) - слоган-восклицание в средневековье, которым верные ответили папе римскому, объявившему крестовый поход на мусульман. Смело и уверенное решение принятое церковью тогда сегодня считается стыдным обольщением. Как же мы (я отождествляю себя с исторической христианской церковью) смогли так грубо ошибаться в своих суждениях и поступках?

Таких примеров в истории церкви немало. Несправедливые отлучения, интриги и зависть между служителями в церкви христовой, мракобесное сопротивление знаниям противоречащим существующим представлениям но не Библии (напр. Галилей), вероучительные заблуждения, компромиссы с миром. Все это было и бывает. Нельзя понимать обетование Господа о водительстве Духа Святого в церкви как статичную гарантию против всякого колебания, а скорее как динамичное присутствие Духа в церкви, ведя и корректируя нас, порой борясь с человеческими заблуждениями и в итоге побеждая.

Вчера через интернет в прямом эфире я смотрел дебаты на Генеральной Ассамблеи национальной Церкви Шотландии о возможном допущении к служению пасторов, живущих в однополых отношениях. Комитет, подготовивший доклад для дебатов, предложил два возможных варианта ответа: ревизионный (допускать) или же традиционный (не допускать). В итоге прошел компромиссный вариант, по которому отдельные церкви могут уклоняться от традиционной позиции церкви, которая по-прежнему допускает половые отношения только в браке между мужчиной и женщиной. Это совсем немного лучше чем безоговорочная поддержка ревизионизма, но в итоге пасторы, живущие в однополых отношениях смогут служить в национальной церкви.

Как так получилось? Здесь легко россиянам (и не только россиянам) прибегать к шаблону о "тлетворном влиянии запада" или же очередной раз нападать на "либеральные ценности". Но есть целый ряд факторов, влияющих на это и подобные церковные решения:
1. Готовность исповедовать авторитет Господа и Писания в общем, но неготовность принять выводы этого исповедания в частном случае. Для этого существуют целый набор приемов, чтобы "нейтрализовать" Писание толкованием. Например, считается, что Св. Писание осуждает гомосексуализм, когда он несет языческий или домогательственный характер, а не как "любящие отношения".
2. Непогрешимость моего опыта. Поскольку уже многие члены церкви состоят в однополых отношениях, то их "принятие" в церкви (имеется в виду не их лично, а принятие их "образа жизни") форсирует изменение в доктрине. В противостоянии между моим опытом и Словом Божьим побеждает первое.
3. Давление со стороны общества. Все в обществе думают так, а церкви якобы пора "догнать" общественное мнение. Церковь готова быть другой, но не в том случае, если это не нравится людям в обществе. На западе общественное мнение тесно связанное с политкорректностью, которая скорее навязана на общество, чем реально отражает его убеждения.
4. Единство любой ценой. В интересах решения вопроса не разделяя церковь, Ассамблея готова заниматься "квадратурой круга", в данном случае не пересматривая традиционное учение церкви, но предоставляя возможность частным поместным общинам уклоняться от этого учения и призвать на служение пастора, состоящего в однополых отношениях.
5. Слово Божье требует этого. В данном случае этот вопрос сравнивается с борьбой против рабства или за права женщин. В чем-то Апостолы активно не выступали против существующему порядку своего времени, но со временем церковь осознала несовместимость христианства с рабством. Подобным образом Писание якобы содержит начатки учения о несовместимости дискриминации против человека на почве его сексуальной ориентации.

Если читать Писания Нового Завета, то видим, что порой лжеучение заключалось не столько в лжебогословии, сколько в лжепрактике. Так было с Петром, уклонившим от совместной трапезой с христианами-неевреями, (Галатам 2) или же те, которые "отвергаясь искупившего их Господа... обещают им свободу, будучи сами рабы тления" (2 Петра 2). Павел пишут Тимофею о последнем времени: "Ибо люди будут самолюбивы... более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим 3). По сути церковь включает всех только в том смысле, что всех призывает отвергнуть себя, взять крест и следовать за Христом. Бог во Христе оправдывает нечестивых, но и освобождает их от рабства греху. Грешники как таковы исключены из общества Божьего народа.

В России боремся с другими грехами в церкви и в обществе: лицеприятие, властность, бюрократия, дискриминация, мечтание о себе итд, но это уже другой пост.

Пока прошу молиться о Шотландии, чтобы Бог всякими путями вразумил свою церковь и привел ее обратно к Слову Божьему, и в то же время за верность и служение тех в национальной церкви Шотландии "семь тысяч.. [которые] не поклонялись перед Ваалом и... сих уста не лобызали его" (ср. 3 Царств 19:18). 

Нет власти не от Бога (продолжение темы "Проклинание врагов")

В предыдущем посте на основании посл. к Римлянам 12:14,17-21 говорилось о том, что христианин призван благословить врагов, дав место гневу Божьему.

Очень поучительно читать дальше, потому что в следующем отрывке (Римлянам 13:1-7) повторяются те же ключевые слова из предыдущего: зло, добро, отомстить, гнев ("наказание").

Получается так, что верующий не должен в частном порядке брать на себя прерогативу Бога ("дайте место гневу Божьему"), однако существующие власти (государство, ЖЭУ, ГАИ итд) от Бога установлены как раз и для этой цели: "Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое". Бог совершает свой суд в веке сем посредством института светской власти, установленной Им.

Иными словами, госаппарат не является по сути человеческим институтом в духе "социального контракта" (Ж. Ж. Русо, 1762), а божественным институтом, подобным институту семьи (в частности госслужитель подобен "родителю"). Это не обязательно исключает демократический строй, ведь и демократический строй подразумевает какую-то власть, и элемент демократичности присутствует и при царском режиме: при библейском царстве народ должен был "избрать" царя (Втор 17:15) и помазать его в цари (2 Царств 2:4, 5:3).

В библейском представлении в функции государства входят: оборона и правоохранение (следить за порядком), законодательство и правосудие, защита прав граждан и обеспечение условия для жизни (в том числе для христианской жизни), поощрение добра и наказание зла, налогообложение. (В современном социальном государстве есть также такие понятия как право на здравоохранение, на образование, что отчасти присутствовало при ветхозаветном государстве.)

Гражданин-христианин обязан:
1) Быть покорным властям
2) Отдать должное, то есть выполнить свой гражданский долг: платить налоги, нести военную или альтернативную службу, уважать тех, кто у власти, участвовать в выборах итд
3) Делать добро, что включает в себя и личное соблюдение закона и всякого рода участие в гражданском обществе (благотворительность итд).

При этом понимаем, что для христианина только Бог является абсолютным авторитетом, по-этому всякая человеческая власть, начиная с семьи (родители, муж), подчинена Богу. Опыт XX века показывает, что власть может превышать свои полномочия и в таком случае человек не обязан починиться тому, что противоречит его совести, все же понимая, что это - исключение. (Также как в семье есть случаи, когда не следует подчиниться родителю или мужу, но при этом сохранить должное почтение.) Есть случаи когда с кротостью следует поступать подобно Апостолам в Деяниях 5:29: "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".

Данное обсуждение на семинаре подняло много вопросов, например о том, должен ли христианин защищать свои права или может ли он, служа в силовых структурах, убить человека. Видимо надо вернуться к обсуждению данных вопросов.

Есть еще и другие отрывки имеющие отношение к этой теме: 1 Петра 2:13-17; 1 Тим 2:1сл.; Откровение 13. 

Самое главное - проповедь?

На днях я послушал интервью с известным проповедником, в котором он делился своими взглядами и впечатлениями о церкви и о проповеди для одной известной, консервативной семинарии. Кстати человек - мой земялк-британец, недавно переехавший в США.

По большому счету я разделяю его вероисповедание и его убеждения о служении, в частности о центральном месте Слово Божьего и проповеди в церкви. Однако слушая его, пообщавшись с ним лично и зная немного о той церкви, где он раньше служил, то что-то меня беспокоит. Складывается впечатление, что человек любит выступать и чтобы его слушали. Поднимая важность проповеди, при чем глубокой проповеди-изложения отрывка с богословским уклоном, человек реально в опасности, все свести к этому. Христианство сводится к восприятию прекрасных, богословски грамотных проповедей, а его служение к их подготовке и произнесению. Даже благовестие понимается в таком исключительно "провозгласительном" ключе: даже неформальные встречи в кафе являются еще одной возможностью для выступления и чтобы задавали вопросы по его выступлению. А работа с людьми? А поприще христианского ученичества? Похоже, все затмевает упор на Слово.

Я уже несколько дней мысленно возвращаюсь к этому интервью. Ведь такой гипер-упор на проповедь влияет и на то, как человек верит и живет христианской жизнью. Ведь в чем суть веры? Что значит верить? При таком раскладе вера может быть искажена, вместо личного доверия к Спасителю став приверженность к определенной доктринальной системе. Также с ученичеством: какое место занимает любовь в христианской жизни сторонников такого подхода? Не заменена ли любовь "применением принципов" или же чем-то респектабельнее чем простая любовь?

Я не ставлю под сомнение Слово Божье или же центральное место служения Слова, однако вижу в них скорее средство чем цель. А цель в том числе выражена в слове "участие", то есть не просто знание о евангельских событиях и истинах, а причастность к ним, познание Христа распятого и воскресшего во спасение. А познание в полном смысле слова "познание" (не только "отношения с Богом"). 

Женева при Кальвине: рай на земле или реформатский ад?

В предыдущем посте я писал по мотивам цитаты от Джорджа Оруэлла о том, что нежелательно и невозможно подкорректировать исторические события под свои какие-то соображения, а надо принимать все как было, даже если какой-то исторический факт нам неудобен или недостаточно однозначен.

Вот и в церковной среде один из самых видных и известных случаев - Женева при Жане Кальвине.

Начиная с 1541г и до его смерти в 1564г (а до этого и с 1536 по 1538гг) французский протестантский богослов, Жан Кальвин, жил в швейцарском городе Женеве (предположительное население от 10 до 20 тысяч) и там был кем-то вроде главного пастора города, председательствуя при консистории (городской церковный совет). Женева стала "протестантским Римом", примером протестантской версии христианского мира (христианское общество). В течение более 100 лет, вплоть до 1707г, реформатская вера имела монополию в городе.

Если читать литературу тех, кто не разделяет взгляды Кальвина на некоторые церковные и богословские вопросы, то Женева при Кальвине казалась бы очередным "адом на земле" в духе самых жестких тоталитарных режимов. Но так ли это?

1. Личный характер самого Жана Кальвина. Что только не говорят о женевском реформаторе! Преподавая историю церкви мне приходилось услышать самые разные отзывы о Кальвине: тиран, злой, юрист-буквоед, фундаменталист, бабник, невозрожденный, а, в книге Дейва Ханта, что его учение не протестантское, а "разогретое католичество". А как можно верно охарактеризовать женевского реформатора? Он был по национальности француз и в его писаниях чувствуется некий галльский "размах". Он был семьянин: с 30 лет женат на Иделет (вдова бывшего анабаптиста), и у них трое детей родились, но к сожалению все умерли в детском возрасте. Кальвин болел часто и вся его жизнь проходила под тучей плохого состояния здоровья. Он также был из высокого рода и настаивал, чтобы к нему обращались не "брат Жан", а "монсье Кальвин". По характеру Кальвин был без лишних чувств, не получал удовольствия от искусств или пищи, скромен в образе жизни, строг, серьезен, суров с противниками, решителен в добивании поставленных собой целей. Один историк говорит, что он был из тех людей, у кого есть только последователи и оппоненты. Прежде всего он был человеком книжным, начитанным. При смерти супруги Кальвин показал другую, более нежную сторону себя.

2. Политическое положение Жан Кальвина. Надо уточнить и подчеркнуть, что Жан Кальвин, будучи до 1559 чужеземным негражданином (француз в швейцарском городе) и еще и священнослужителем, никогда не занимал политическую должность. Понятно, что и в современном мире, например в Иране, религиозный лидер может "править за кулисами". И на самом деле посредством городского церковного совета (консистория) Кальвин имел влияние путем всяких настойчивых предложений, но он точно не был "диктатором" и порой его какие-то его убеждения по церковным вопросам не "проходили".

3. Церковные и светские наказания. 

• Как известно, консистория в Женеве рассматривала вопросы о церковной дисциплине в городе. Еженедельные собрания консистории по четвергам имели характер некоего "суда", перед который были вызваны всякие разные нарушители Божьих заповедей: от тяжких грехов до таких мелочей как танцы или даже какие-то критические высказывания о Кальвине. Церковные старейшины были поставлены именно для такого надзора и докладывали консистории о своих "находках". Однако, самое суровое церковное наказание - отлучение, то есть исключение человека из числа причащающихся. 
• Тем не менее, помимо церковного отлучения, консистория часто передавала дело согрешившего человека в руки светской власти, которая естественно имело возможность наказать человеком разными санкциями вплоть до смертной казни. Под подачу Кальвина разные согрешения стали уголовно наказуемыми или же прежняя кара (например, трое суток или же штраф за блуд) усугубились. Инакомыслящие были выдворены из города и был известный случай с еретиком Серветом (ниже). 

В этом отношении я думаю, что можно говорить о неуместной придирчивости и максимализме в Женеве в связи со стремлением осуществить "третий признак" истинной церкви, а именно церковная дисциплина.

4. Сервет. Самый известный случай - казнь Михаила Сервета в 1553. Сервет был анабаптистом-рационалистом, отрицая такие догматы как Святая Троица. Что Сервет был еретиком - никто не сомневается. За два месяца до его появления в Женеве он был осужден на смерть католическим судом в Вьене в его отсутствии. На тот момент среди христиан только малочисленные евангельские анабаптисты выступали за свободу совести и против вмешательства государства в дела веры (что потом стало общим местом среди всех христиан). Сам Кальвин, увидев беженца Сервета на проповедь приказал арестовать его и содействовал его осуждению, хотя Кальвин без успеха ходатайствовал о более гуманной казни путем обезглавления, а не сожжения на костре. (Кстати это был единственный случай смертной казни за ересь за всю историю Женевы при Кальвине.)

5. Инакомыслие. В Женеве была только реформатская вера. Когда Болсак ставил под сомнение положения Кальвина о безусловном избрании, он был выдворен из города. Таким же образом поступали и с теми, кто исповедовал католичество или анабаптизм. До 1555 года в городе была фракция "Либертинцев", которая противилась Кальвину, но после суда над Серветом они потеряли влияние и подняв бунт были выдворены из города.

6. Атмосфера в городе. Здесь интересны и поучительны будут взгляды и из-внутри и со стороны. Кто что говорит о том, как жилось при Кальвине в Женеве? Шотландец Джон Нокс назвал Женеву "самой совершенной школой Христа со времен Апостолов". Другие гости города, такие как лютеранин Валентин Андреа в 1610, отметили порядок и благочестие среди граждан в отличие от других городов, где порой Реформация меньше повлияла на уровень благочестия общего населения. С другой стороны жители Женевы порой жаловались на вмешательство церкви в жизни граждан и на влияние француза-чужеземца на город. Скорее взгляды людей зависели именно от их отношения к реформатской вере.

Женева при Кальвине была полноценной попыткой осуществить "мечту" о христианском мире, устраивая жизнь целого города под Библию. Как такова были очевидные плюсы и минусы. Карикатура тирании - неверна, но были очевидные минусы. В корне сама идея о христианском мире, с точке зрения анабаптистов, ошибочна. Ожидая пришествия Божий град - христианская община, в которую верующие вступают добровольно, а не все общество, которое останется в большей или меньшей степени неверующим. 

Кто контролирует прошлое, тот контролирует и настоящее время

"Кто контролирует прошлое, тот контролирует и настоящее время". Это - слова из романа Джорджа Оруэлла о тоталитаразме под названием "1984". Герой этой книги жил при фиктивном социалистическом государстве в Британии в 1984г и работал в Министерстве Правды, исправляя под заказ партии статьи из прошлых газет, чтобы они соответствовали нынешнему политическому курсу.

Кстати то, что он описывает и происходило отчасти при Советском Союзе. Сравните две фотографии справа: на одной присутствует соратник Сталина, Ежов, а после его казни в 1940г того же Ежова убрали из фотографии.

Позже, уже после смерти самого Сталина, был казнен глава КГБ, Лаврентий Берия, и заменили портрет и биографическую статью о нем в Большой советской энциклопедии статьей о "Беринговом проливе“.

Однако дело в том, что прошлое "контролировать" нежелательно и невозможно. Наверно неизбежно, что мы какие-то события из прошлого по-разному оцениваем, но сами события по сути не подвергаются сомнению. Есть люди, которые отвергают, к примеру, геноцид евреев во время Второй мировой войне или же ставят под сомнение существование каких-то исторических личностей (вплоть до самого Господа Иисуса Христа), но эти отчаянные попытки несостоятельны. Что было то и было. Учиться надо на том, что на самом деле было, как бы нам это ни понравилось.

Есть в прошлом события "более удобные" и "менее удобные". Если касательно церкви, то есть события якобы "подтверждающие" торжество истины в мире, такие как рост церкви в первые века, влияние христианства на общество или же какие-то герои веры, вдохновляющие своим примером. Еще и неудобные факты, такие как исчезновение церкви в северной Африке, межконфессиональная рознь во время Реформации или же процесс секуляризации в странах западной Европы. Есть еще и третья категория неоднозначных событий, например, возрождение христианства в посткоммунистических странах (Польша, Россия итп). Если наша задача - доказать свою правоту, то наверно надо избирать события, а если нам истина важнее и хотим учиться на примерах прошлого, то именно неудобные и неоднозначные события более полезны. Кстати такое и наблюдается в Священном Писании, которое повествует не только о "победах", но и о всем что было при наших отцах в вере.

Надо смотреть истине в глаза, докопаться до фактов и их осмыслить. История не такая гибкая, что она может служить всякой нашей прихоти. Если мы что-то исказим, то когда-то это станет известным. "Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу." (Марк 4:22) Порой именно исторический результат каких-то решений или действий вразумляет нас и заставляет пересмотреть какие-то позиции.

Проклинание врагов (1 из 2 блог-постов)

В Ветхом Завете, а конкретно в Псалмах мужи Божьи призывали суды Божьи на врагов. Как относиться к этому? Можем ли мы, будучи христианами, молиться этими же молитвами? Как нам относиться к тем, кто оказался нашим врагом: по жизни в мире, на почве веры или среди братьев и сестер в церкви?

Примеров таких молитв проклинания немало в ветхозаветных Псалмах: Псалом 34:4-8; 54:16; 58:6,12-16; 68:23-29; 78:5,6,12; 108; 136. Была еще практика "предать проклятию" целые города.

Но и в новозаветных писаниях есть похожие тексты:

• "Горе" на фарисеев или же на тех, кто отвергает Евангелие или соблазняет "малых сих" 
• Церковное проклятие: предать согрешившего Сатане (1 Кор 5:3-5) 
• Александр Медник: да воздаст ему Господь (2 Тим 4:14) 
• Анафема на лжеучителей (Гал 1:8) 
• Молитве  убиенных душ во славе: "доколе... не судишь и не мстишь...?" (Отк 6:10) 

Ключевое место в понимании этого вопроса - Римлянам 12:14-21. Здесь мы видим, что верующий все-таки призван благословить, а не проклинать. Христианин должен в своих поступках не мстить или же воздавать, а оказывать милость. Он должен оставить место гневу Божьему (гнев и суд - прерогатива Бога, а не человека). При этом верующий побеждает зло добром, что говорит и о возможности приобрести врага.

Как тогда быть? В чем ответ на вопрос?

1. По-любому вариант по умолчанию - покаяние врага и его приобретение и помилование
2. Всякий суд Божий условен и подлежит отмене в случае покаяния. (ср. Иона в Ниневии). 
3. Христианин призван оказать милость, искать примирение. 
4. Его молитва подобно Христу - "предавать то Судии Праведному" (1 Петра 2:23) 

Если мы присоединяемся к молитвам Христа, то можно молиться и теми псалмами, призывающими Божьи суды, но именно с вышеописанной евангельской оговоркой.

«Нам следует молиться, чтобы наши враги обратились к Богу и стали нашими друзьями, и если нет, чтобы их дела и планы обречены на провал и неудачу и чтобы погибли они, а не Евангелие и царство Христа». 

(Мартин Лютер)

(Продолжение следует о послании к Римлянам, 13 главе ...)

Твори добро (слова Джона Уэсли, XVIII век)

Твори все добро что только можешь,
всеми мерами которыми только можешь,
всеми способами которыми только можешь,
везде где только можешь,
всегда когда только можешь,
всем людям которым только можешь
как долго только можешь.

Голый король

В какой-то момент в детстве я стал менять одежду по нескольку раз в день. Мама не хотела стирать такое количество одежды и они с папой рассказали мне сказку Андерсона о "голом короле".


Скорее мораль сказки не о тщеславии (кстати я переодевался не из-за тщеславия, но не в этом суть), а о том, что слабости человека могут вести к самообману и к отрицанию реальности, и о необходимости говорить истину даже (а может и особенно) когда эта истина "неудобна". В сказке Андерсона тщеславный король позволил себе быть обманутым мошенниками,  которые якобы сшили ему тонкое платье, которое будет видно только умным, достойным зрителям. Дело дошло до такого, что король в голом виде (ведь "тонкое платье" было просто фикцией) шествовал по улицам столицы и весь город, боясь оказаться "недостойным" видеть наряд короля, делал вид, что видят его одежду. Только один мальчик, который не боялся за репутацию, высказал очевидную истину, которую все видели, а никто не говорил: король голый.

В обществе вообще и в церкви в частности такие ситуации встречаются нередко. На моей родине господствует политкорректность и все боятся обидеть человека, что часто создает ситуации, где очевидную всем проблему не признают и не решают. В России принято говорить прямо (бывает иногда слишком прямо), но искажает другой фактор: чин. Все готовы говорить правду пока дело не касается начальника или же какой-то господствующей традиции. В таком случае мне, как "пришельцу", кажется что русские люди и христиане готовы с улыбкой питать иллюзию, а даже и защищать то, что явно не есть истина, ради верности к человеку, к "своим", к родине (в прямом и в переносном смысле), к "нашим традициям".

В такой ситуации очень ценны те, кто готов без бунта, без лишнего конфликта или же конфронтации, не отказываясь от своей самобытности, высказать и отстоять правду. Дай Бог, чтобы хватало у каждого из нас смелость быть такими "пророками" ради торжества Истины.

Свои и чужие

Для начала я хочу порекомендовать всем посмотреть в кинотеатре детский мультик "Эрнест и Селестина". Сюжет фильма - о мире, где живут мыши и медведи. Медведи живут на поверхности земли, а под ними находится параллельная цивилизация мышей. Естественно они воспринимают друг друга как врагов, боятся друг друга. Мышка-сирота, Селестина, рисует картину о дружбе между мышкой и медведем, которая в итоге осуществляется. Больше подробностей не расскажу, чтобы у вас было желание сами смотреть этот милый мультик с огромным смыслом. Поскольку мультик французско-бельгийского происхождения, то он пригодится и для тех, кто культурно устал от англосаксонского господства в области кино-продукции и не только.

Фильм заставляет думать о присущих для современного мира форм деления мира на "своих" и "чужих". Такое деление наблюдается по оси север-юг (экономически), запад-восток (идеологически, особенно в отношении Ислама) и между либералами и консерваторами. Я подумал о том, каким образом я причастен к такому делению. Вообще-то мне по-прежнему кажется, что "в споре познается истина" и что сам факт разногласия часто полезен для выяснения истины. Более того, попытка "сгладить острые углы" или же смыть все отличия скорее ведет к такому бессмысленному компромиссу, в котором никто ничего четко и не думает и не говорит, хотя как будто все согласны. Еще и Господь Иисус говорил, что пришел с мечом, разделить одних от других.

Но все таки есть нехорошая склонность создать в ком-то образ врага и раздуть на этой почве всякое разногласие так, что диалог превращается в "бросание камней через забор" и возможность для дружеского контакта упраздняется. По словам Иакова, всякий человек, даже и атеист, создан по образу Божьему, что дает ему определенное достоинство и "право" на то, чтобы я его уважал как человек, а не оскорблял. Павел, в 5-й главе первого послания к Коринфянам, говорит о факте и необходимости общения с теми, кто не разделяет нашу веру.

Все-таки, хоть и стало модно выступать против толерантности, то она - глубоко христианская добродетель. Толерантность подразумевает расхождение во взглядах, реальное разногласие, и вовсе не значит что я согласен с другим человеком. Когда я уже не считаю различия существенными или же соглашаюсь с другим человеком, то я уже не вынужден проявить толерантность. Тот, кто занимает противоположную позицию моей в "культурных войнах" (напр. касательно существования Бога или же однополых браков) вызывает меня проявить к нему толерантность. Если говорить о Боге, то Он проявляет толерантность по отношении к людям, пока не наступил день суда (2 Петра 3). Это Его всеобщая благодать ко всем людям и его долготерпение с теми, кто еще не покаялся (но покается до пришествия).

Помнится известная притча Господа о добром самарянине. Чтобы в своей ревности для Господа и для Его истины и правды мы не сузили круг тех ближних, которых любим. "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере". (Гал 6:10)

Подарок сироте

При Ветхом Завете определенные группы людей выделялись как особо нуждающиеся, в частности вдовы и сироты. Сирота в библейском определении - тот, кто остался без отца. Их могли лишить и материнской опеки и любовью, не давать справедливость на суде, обокрасть, ограбить, умертвить. Одним словом сироты были беззащитны, как и сегодня многочисленные социальные сироты.
А что делать? Как реагировать? Нужда, беда сирот вызывает сострадание, жалость. А что Бог делает для сирот? Ведь это будет верным руководством для наших действий. Читаем в Псалме 67:6 что Бог "отец сирот... Одиноких вводит в дом". Вот что нужно сироте. Не что-то делать для него, а кем-то стать. Сироте нужен отец, родители, семья. Поэтому мы можем помочь сироте только беря в семью, либо в прямом смысле (усыновление, приемная семья), либо приближаясь к этому.

Далее что делает отец? Или точнее что Бог делает для сирот выступая как отец для них? Одним словом Он становится их защитником (Притчи 23:10-11). При Ветхом Завете был закон о родственнике-искупителе (Левит 25:25). Оказавшись в беде человек мог надеяться на помощь от своего родственника. И вот в случае сироты сам Господь заступится за него в качестве родственника-искупителя. Господь берет на себя интересы сироты как свои собственные.

Еще одно хочется сказать. В отношении всякого служения сиротам еще важнее чем обычно постоянство. Помнятся слова Давида об отцовской любви Божьей: "отец и мать оставили меня, но Господь примет меня".

Прививка (в садоводстве и в христианской жизни)

В 11 главе послания к Римлянам Павел использует сравнение из области садоводства, чтобы описать включение народов (неверующих) в народ Божий. "Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины". (Римлянам 11:17)

По словам Апостола, народы суть ветви от "дикой маслины", которые сейчас прививаются на место отломленных природных ветвей. Сейчас эти неприродные ветви стали "общником корня и сока маслины".

В природе техника "прививки" применяется для объединения растений. При прививке стебель одного растения прививается к стеблю и корневой системе другого. Прививка может быть успешной (приживается) или же неудачной (не приживается). Это зависит от таких факторов как плотный контакт (и соответственно хорошего состояния) тканей.

Однако то, о чем говорит Павел - чудо. Так в природе не бывает. Природные ветви прививаются, и то не без проблем, но с неприродными так не бывает. 

Вот, собственно, в чем трудность для человека неверующего "войти" в церковь и в христианскую жизнь. Есть определенное "несоответствие" и его нужно преодолеть. И также как и в садоводстве, эта "прививка" в большей или меньшей степени получается.   

Какие признаки успешной прививки? В таком случае, новообращенный воспринимает идентичность христианина, он меняется во взглядах, в поведении, он воцерковляется не только формально, но и находя в церкви общение и служение, он "становится христианином".

В противном случае, новообращенный испытывает некое "раздвоение личности": он стал христианином, но не расстался с прежней идентичности. Он может еще иметь множество привычек и шаблонов мышления с прошлого, с которыми он также не расстается или же испытывает "напряжение" в расставании с ними. Порой бывает временные изменения, но они оказывается недолговечными и все возвращается "на круги своя". Бывает, что человек не находит в церкви друзей или же места служения. Он еще состоит в других сообществах при том не как христианин, а в какой-то степени как альтернатива к его церковной принадлежности.

От чего зависит "успеха" в деле прививки? Это очень важный вопрос. Есть множество факторов. Задание церкви в целом и пресвитера в частности - вникать в этот вопрос и соответственно наставлять и готовить новообращенных, чтобы обеспечить полноценную "прививку". Ствол или же ветха может "отвергать" друг друга. Одним из важнейших факторов в природе - полноценный контакт между тканями ствола и ветхи. Это говорит о важности общения и пребывания в "средствах благодати".

Как говорил Христос: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками." (от Иоанна 15:7-8)

«Прославление и поклонение» (Евангельское церковное песнопение – историческая перспектива)

«Гимн есть прославление Бога в песнопении; песнопение есть возхищение ума, размышляющего над вечным, прорывающееся в голосе»[1]
(Фома Аквинский, Введение в комментарий на Псалтирь)

«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Ефесянам 5:18-20

1. Псалмы и библейские песни[2] с I по IV век

Мы имеем лишь частичную картину о богослужениях первой церкви. Мы знаем что они читали Писания ветхого и нового заветов и слушали проповеди. Мы знаем что они совершали молитвы, в том числе и «Отче наш» и что кульминация их богослужение – благодарение Богу за Христа в хлебопреломлении (евхаристии).

А что пели в первой церкви? Что спели ученики перед тем, как пошли на Елеонскую гору накануне распятия? Что пели Павел и Сила находясь в темнице? Ответ нетрудно найти: они пели псалмы, сборник духовных песен первой церкви – Псалтырь  Ведь «псалмы и славословия (гимны) и песнопения духовные» - суть разные категории псалмов. Помимо псалмов они пели и другие места Писания: «Ныне отпускаешь раба Твоего», «величит душа Моя Господа», и песнь Захарии из Евангелия от Луки. Также «Свят, свят, свят» (Исайя 6), «слава в вышних Богу» (на основании Луки 2:14).

Форма пения в первой церкви – прежде всего «распев». Ведущий говорил слова и прихожане отвечали «припевом» или «аллилуйя». Встречалось и соло или общее пение. Как ни странно в ранней церкви, также как в синагоге, не было инструментального сопровождения. Отцы церкви как Климент Александрийский (190) оправдывали отсутствие инструментов как исполнение «детских» прообразов ветхозаветного богослужения. Более того инструменты ассоциировались со страстными культами язычников или мирскими развлечениями.[3]

2. Торжественное богослужение с IV века до Реформации (XVI век)

С наступлением веротерпимости в начале IV века церковь переживает изменения. Нет гонений, большой спрос и рост, финансовые возможности. Богослужение становится более пышным: церемонии, одеяния, курение ладаном итд. Песнопение – хоры, многоголосные постановки. К IV веку гимны собственного сочинения как «Тебя, Бога, хвалим» (Te Deum) приписанный Амвросию. Августин переживал о том, что сама музыка (даже без инструментов) отвлечет его внимание от Бога. Со временем (к XII веку) прихожане стали лишь пассивными зрителями пышного, впечатляющего церковного спектакля. Пение например совершалось исключительно клиром или церковным хором.

Введение органа в богослужение приписано папе Виталиану (657-672), орган стал более распространен в 10 веке. На западе такие люди как Фома Аквинский выступали против музыкальных инструментов. Все-таки к XV веку органы были широко распространены по Европе в монастырях и соборах. (В восточно-православной церкви нет инструментов до сего дня.)

3. «Псалмы и гимны» Реформации

Немаловажное достижение Реформации (XVI век) – восстановление принципа всеобщего священства в церкви. В отличии от католических соборов, протестанты полноценно участвовали в богослужении на понятном им языке, совершали общее пение. Мартин Лютер и его последователи написали много гимнов на основании популярных мелодий: Твердыня крепкая наш Бог (Ein’ feste Burg ist unser Gott) 

Тогда, когда Лютер допускал церковный орган, Кальвин и швейцарские реформаты убрали органы из церкви, считая их частью средневекового уклада. В реформатских церквах не было гимнов: пели псалмы Давида, библейские песни, места Писания как 10 заповедей и символ Веры.

«Использование музыкальных инструментов для прославления Бога не более уместно, чем курение ладаном, зажигание светильников и восстановление других теней из Закона. Ведь католики безумно заимствовали это и много другого от иудеев. Любящему внешнюю пышность может быть нравится этот звук; но та простота, которую Бог рекомендует нам через Апостолов, намного более угодно Ему.» (Жан Кальвин, Комментарий на Псалом 33)

Анабаптисты также написали много гимнов (130 сочинителей). Также отказались от инструментов вплоть до второй половины XVIII века (и то не везде).

4. « Искусственные гимны» XVIII века

Если говорить об исторических корнях Евангельских Христиан-Баптистов, независимые общины в Англии XVII века, то в них пели только псалмы без музыкального сопровождения. Однако в XVII веке появились сочинители гимнов на английском языке как Герберт, Милтон, Бакстер, Буньян и другие. Баптистские церкви и баптисты как Бенджамин Кич стали использовать « искусственные» гимны (гимны собственного сочинения, не просто тексты священного Писания). «Отцом» гимнов считается Исаак Уоттс (1674-1748гг). Он поставил себе цель, чтобы «(Царь) Давид пел как христианин»: он переделывал слова псалмов по-христиански, к примеру 71 псалом. Более того в 1707 он издал сборник духовных песен, таких как «Радуйся, мир!». Движение пиетистов и моравцев (Цинцендорф) и пробуждения XVIII века были сопровождены новым поколением христианского прославления, было много сочинителей гимнов. Самый известный сочинитель гимнов этого периода – Чарльз Уэсли (1707-1788гг), написавший более 7000 гимнов, в том числе «Вести ангельской внемли». Его стихи выражают не только доктрину, но и духовный опыт верующего и они проникнуты радостным прославлением. Другие известные сочинители гимнов - Джон Ньютон (1725-1807гг) («О Благодать, спасен тобой»), Филип Доддридж (1702-1751гг) и Уиллиам Коупер (1731-1800гг)

5. «Песни евангелия» XIX века

С конца XVIII века стали вводить музыкальные инструменты в церкви. Нововедение стало причиной немало споров и расколов. Некоторые как Сперджен противостояли этому изменению, но к началу XX века был орган или пианино почти в каждой церкви.

В XIX веке произошли и другие изменения в церковном прославлении. Изменения отражают пробуждения XIX века, христианские лагеря на природе и песнопения в воскресной школе. Более того есть и влияние общества. Это время романтизма  когда очень важны чувства, в отличие от хладнокровного разума века просвещения. Характерно для этого периода – так называемая «песнь евангелия» (gospel song). Стиль более популярный, неформальный чем предыдущее церковное песнопение. Известный и показательный автор гимнов XIX века - Fanny Crosby («Твердо я верю»). Тексты ее песней – просты, мелодии повторяются. Делается упор на личное переживание верующего, на его «отношения с Богом». У негритянских спиритуалзов (духовные гимны) немного другой путь развития, но и они отличаются простотой и эмоциональностью.

Во второй половине XIX века великий евангелист Муди выступает с проповедью в Америке и в Великобритании. Важная часть евангелизационной встречи – музыкальное выступление его помощника-музыканта Санки (1840-1908гг). Его песни, сыгранные под органом, («девятносто и девять») выражают евангельские истины простым, неформальным языком.

6. Движение «прославления и поклонения» XX века

В 50ые и 60ые годы прошлого XX века произошла революция в обществе на западе: либерализм, отказ от прошлого, непринятие авторитетов, новые нравы в семейных вопросах. Немаловажный фактор в этой революции – новый стиль современной музыки.

В Америке начинается движение «современной христианской музыки» (Contemporary Christian Music), в том числе связанное с нетрадиционным евангельским «Движением Иисуса» (Jesus movement). Цель – донести евангелие новому поколению и прославить Бога используя новую современную музыку.

Этот новый стиль церковной музыки – суть современная светская музыка с христианскими словами. Песни исполняются на сцене в стиле современных групп рок и поп музыки: главный вокалист, инструменты, атмосфера, взаимосвязь с аудиторией – такие же. Одна песня следует за другой (как на концерте), создавая такое коллективное переживание под руководством группы и ведущего группы. Сначала громкие, потом более спокойные («интимные»), заканчивая «святым затишием» – когда, считается, мы находимся в присутствии Бога. Песни говорят в неформальном стиле об «отношениях» с Богом.

Для кого-то термины «прославление» и «поклонение» приобрели более специфическое, фирменное значение как описание нового отличающего от прошлого подхода к церковному собранию и к церковному музыкальному служению. «Прославление» и «поклонение» отождествляются с таким продолжительным музыкальным выступлением. Делается упор на субъективное: на стремление души к Богу (подвиг совершается во время «прославления»). К примеру:

Я Твоей любовью окрыленный
Дай Господь приблизиться к Тебе.
И в вышине, парить расправив крылья,
Надеясь на Тебя, доверившись Тебе и Твоей любви. 

Богословие, которое стоит за этим пониманием взято из Псалма 21:4. «Святый живет в славословиях Израиля». Это место писания понимается так, что сама музыка каким-то образом сообщает присутствие Божье: Бог спускается и присутствует среди своего народа. А евангельская простота по-другому понимает: Бог действует через средства благодати (Слово, молитва)

Инициаторы этой музыки:
· Ведущие/авторы: Redman, Zschech
· Студии: Integrity Hosanna, Maranatha, Worship Together, Nashville.
· Церкви: Hillsong, Vineyard

1 Фесс 5:19-22. «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла».

[1] "Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem."
[2] Кантики
[3] Августин 354г описывает пение в Александрии при Афанасии. 

Что Бог говорит сегодня (или же: "Просвещение Духом Святым")

"... Писание действительно является для нас светом, однако нам нужно дополнительное освещение для того, чтобы мы смогли воспринять истинный свет. Дух Святой, одухотворивший Писание, освещает Слово Божье, делая его доступным для нашего понимания. Он проливает свет на содержащиеся в Писании истины. Просветление, или просвещение [оно же - озарение], - это действие Духа Святого, обеспечивающее понимание библейского текста. Дух помогает нам слышать, принимать и правильно понимать учение Божьего Слова...

"Не следует путать просвещение с откровением. Сегодня часто можно слышать, как люди говорят об откровениях, которые они якобы получили от Святого Духа. Просвещающее действие Святого Духа не предполагает представления человеку новой информации или иных откровений сверх того, что уже находится в Священном Писании.

"Реформатские христиане категорически не признают никаких новых откровений от Бога, которые носили бы нормативный характер. Дух по-прежнему освещает то, что уже открыто в Писании, делая его содержание ясным для нас. Дух помогает нам понять Библию, осознать истины Слова Божьего и применять их в своей жизни. Он действует вместе со Словом и через Слово. Он никогда не будет учить наперекор Слову. Поэтому всегда нужно истиной Писания испытывать то, что мы слышим. Писание - это книга Святого Духа".

(Спраул Р.)

Всеобщее священство верующих

У протестантов нет разделения между "клиром" и "миром", то есть нет особого "класса" священников, отдельных от народа Божьего. Все верующие суть священники и совершают служение Богу.

Напомню слова Христа:

"А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель--Христос, все же вы--братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник--Христос. Больший из вас да будет вам слуга; ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится." (Матфея 23:8-11)

Христос - наша глава, Пастырь, Учитель, Господь, Первосвященник. Неуместное возвышение или же почитание человека по сути отнимает почесть у Христа.

Также есть те тексты Писания о всеобщем священстве верующих:

"Но вы--род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет". (1 Петра 2:9) 

"Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь". (Откровение 1:5-6) 

Реформатор Мартин Лютер утверждал, что нет «стены» между мирянами и священниками, ведь по вере и по крещению каждый христианин обладает статусом (Stand) священника во Христе–Первосвященнике.

"Ибо крещение, Евангелие и вера – только они делают духовным и Христовым народом".

Следовательно мы все посвящены в священники через крещение.

Эта истина имеет многие практические применения:

1. Мы все имеем равный доступ к Богу через Христа без человеческого посредничества. Через Христа-посредника каждый верующий имеет право молиться Богу «Авва, Отче». 
2. У всех христиан один статус (Stand), a разные должности (Amt): скорняки, кузнецы, крестьяне и светские правители – это все призвания (Beruf) перед Богом. Живя в мире, работая на «светской работе», будучи семьянином или домохозяйкой человек несет святое служение. Реформация упраздняет монашеский идеал, заменяя его идеалом церкви в мире. Необязательно стать священнослужителем для того, чтобы прославить Бога. 
3. В церкви есть важнейшая должность служителя Слова (Predigtamt). Эта должность имеет полномочия, проповедовать Слово Божье и преподавать таинства. Об этом можно подробнее писать в другом блог-посте. Однако эта должность возвышает Слово Божье, а не придает самому служителю особый, отличающийся от других статус. Служитель есть и остается братом равным всем остальным. Он не должен возвыситься над другими членами церкви, а служить этим же следуя примеру своего Господа. 
4. Мы все участвуем в служении церкви - и во святом собрании, а также в служении в мире. Все - члены тела и имеют свое "дело", нет пассивных зрителей. 
5. Бывают случаи когда церковь лишена своего служителя. В конце 20-х годов при гонениях на церковь в Советской России так и получилось, в том числе и в Новосибирске. Как показывает научная работа академика СО РАН Савин и других, то в таких условиях выживали те церкви, в которых все члены церкви участвовали в деле служения, в которых община могла пережить утрату служителя.

"Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова".

Казалось бы доброе намерение - поощрять верующих к домашним общениям, устраивать встречи в семейной обстановке. Неоднократно я столкнулся с таким желанием и с попытками это осуществить. Однако порой это намерение сопровождается пренебрежением церковным собранием. Мол, Иисус никогда об этом не говорил, для Него вся жизнь - служение Богу. Очевидно куда это ведет: вместо публичных богослужений на первый план выходят малые группы или общения, которые якобы более приемлемы, эффективны, более современные, а даже и более "библейские" чем "воскресные богослужения". Мол, воскресные богослужения также нужны, но это не то место, где человек верует, встречает Бога, растет духовно.

Когда я еще учился в Семинарии на лекциях Практического Богословия нам задали тему о богослужении. Написание данного доклада стало для меня роковым, поворотным моментом в христианском сознании.

Все началось с того, что я искал библейское выражение для понятия "богослужение", что на английском традиционно переводится выражением "Публичное поклонение" (Public worship). К своему удивлению ответ был очень прост: "церковь". Дело в том, что слово "церковь" не просто один из синонимов для Божьего народа. Церковь - Божий народ, собранный перед Ним во имя Христа. Встретившись в магазине два верующих - не церковь. "Когда вы собираетесь в церковь..." пишет Павел. Церковь - то, что происходит по воскресеньям, традиционно с 10.00 по 12.00 часов, или же в другое время. Это соответствует ветхозаветному понятию "общества Израилева" (qahal), когда народ Божий собирался перед лицом Господа. Об этом говорит Господь в Ев от Матфея 18:20: "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них".

Есть еще известный труд Давида Кларксона (1622-1686гг): "Публичное поклонение предпочтительнее частного." Он основывает свои доводы на Псалме 86:2: "Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова". Сион - место ветхозаветного храма и образное название новозаветного собрания (ср. Евр. 12). Господь любил ветхозаветный храм более личных жилищ Израильтян, а также предпочитает новозаветное собрание всякого рода частной молитве, малым группам итд.

Этот момент прозрения способствует нам читать множество мест в Новом Завете более ясным, верным взглядом. Например Деяния 2:42: "Они постоянно пребывали в учении Апостолов и в общении, в преломлении хлеба и в молитвах". Этот стих только косвенно имеет отношение к чтению карманного нового завета в автобусе или к посещению группы по изучению Библии. Явно этот стих говорит именно о церковной жизни, о жизни в собрании. Естественно эта церковная жизнь сопровождалась и обшинной жизнью: домашними общениями, общей трапезой. Однако есть особое, незаменимое место для церкви, для собрания. В принципе церковь может проходить и дома, но это будет не то же самое, что и домашняя группа. Давид Кларксон назвал три признака, наличие которых обеспечивают церковное собрание (в отличие от частного): Божьи установления (в том числе проповедь и таинства), собор (а не просто один человек или домашние) и должностное лицо (ведущий).

Почему это важно? 

В наше современное время, особенно там где трудятся в благовестии и в открытии новых церквей есть желание по максимуму идти на встречу современному человеку и жизни и нередко бывают попытки "пересмотреть" старые структуры для более "эффективного" служения. Но осторожно! Неверно предполагать что можем менять формы и сохранять содержание. В некотором отношении Бог усмотрел и форму, в том числе место святого собрания как неотъемлемая часть христианской жизни.

Также важно учить новообращенных этому с самого начала. Я задаю дежурный вопрос: если вам приходится выбирать между личной молитвой наедине ("время тишины") и посещением церкви, что вы выбираете? Ответ в свете Матфея 18:20 очевиден, но он идет вразрез с современными убеждениями о "личных отношениях" с Богом. Как я понимаю, наша индивидуальная молитва вытекает из нашей совместной молитвы, а не наоборот, поэтому "Отче наш".

Но важнее всего не негатив, а позитив. Ведь нам верующим надо утверждаться в этой дорогой реальности о церкви, как об избранном Богом собрании, где Он обещает присутствовать и благословить, которое Он любит более всякого рода частного собрания или молитвы. Adeste, fideles! Придите, верные!

"Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов..." (Евреям 12:22)

Сила молитвы

Перед началом второй стадии евангельского пробуждения в Британии верующие молились в протяжении 7 лет. Первый понедельник месяца был посвящен совместной молитве о пробуждении веры и о распространении Евангелия по всему лицу земли по библейским обетованияим. В итоге xix век назван великим столетием евангельского христианства.

Soli Deo gloria!

Говорят, что прогуляясь по старинному городу Амстердаму можно читать над входом в гостиницу надпись в камне со словами на латыни: "Одному Богу слава".

Это не бывший вход в церковь или же в какое-то христианское учебное заведение, а в гостиницу, в ресторан-кафе. Но здесь ошибки нет. Именно это хотели выразить строители. Ведь истина, вновь открытая при Реформации, гласит: "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию". (1 Кор 10:31)

Можно молиться в славу Божью, читать Библию, в церковь ходить, общаться с верующими, на худой конец творить благотворительность в славу Божью. Это само собой. Но Павел говорит о другом. Каждый миг, каждое занятие, каждая мелочь нашей жизни может и должна прославить Бога, они искуплены для Него Христом и должны "рассекуляризоваться", "разобмирщаться". Ибо Господня земля и все что наполняет ее.

Как это происходит? Во-первых это требует принятие всего с благодарением, как дар от Бога, а не просто как ресурс в нашем распоряжении. Во-вторых, это подразумевает употребление этих же даров по назначению, по воле Бога (вплоть до разумного, умеренного питания). В-третьих мы должны видеть в этом даре не самоцель, а средство к высшей цели служения Богу и окружающим.

Когда к нам вопрос: висит ли (реально или виртуально) такая же надпись ("Одному Богу слава") над теми местами, где проходят наши будни? Или есть ли еще уголки нашей жизни, которые еще не посвящены прославлению Бога?   

Сапоги

Однажды подошел к реформатору Мартину Лютеру человек, чтобы узнать у него, как он сможет служить Господу. Получился примерно следующий разговор:
- Чем ты сейчас занимаешься?
- Я - обувщик
- Тогда сшей пару добрых сапог и продай их по честной цене.

Удивительно в этом разговоре, и свойственно для Реформации, что Лютер не призывал обувщика к "христианскому" служению, а к тому, чтобы оставаясь там, куда Бог его поместил, он прославил Богу, послужил Ему в своем светском звании, который станет таким образом призванием (Beruf).

На самом деле мысль Лютера не новизна Реформации XVI века, а отражает слова Апостола Павла в Первом послании к Коринфянам, где он призывает верующего: "Каждый оставайся в том звании, в котором призван." Именно оставаясь на своем месте, в нашем светском звании открывается для нас возможность исполнять Божьи заповеди, любить и служить ближнему, нести свидетельство перед миром и этим же прославить Бога. Наоборот прилагая усилия в социальной мобильности ("подняться по социальной лестнице") или же стремясь отойти от мирских забот и посвятить себя лишь "духовному служению" мы можем упускать возможности для служения Богу или же для присутствия верующих в мире. (Я конечно же не оспариваю призвание служителей церкви, просто подчеркиваю, что это - исключение и 90+% верующих Бог призывает служить ему оставаясь в светском звании.)

Два примера.

1. Я живу в России, откуда десятки (если не сотни) тысяч верующих уехали и продолжают уезжать. Неужели никому из эмигрантов Бог не говорит: "оставайся"?

2. Еще такой пример. Мой хороший друг закончил Факультет физики а также поработал год в церковном служении, открывая замечательные дары служения (особенно проповедь). Он стоял перед выбором: служение или наука? Он выбрал тот путь, который позволяет ему быть в общении и ежедневно нести свидетельство перед неверующим миром. Как вы думаете, кем он стал: пастором или космологом? 

Нужно ли бояться Бога?

На малой группе есть у нас такая часть как "дневник" когда участники делятся тем, что прочитали в Писании за неделю или же какие ответы получили на молитву. Вообще то интересно и назидательно.

Вот в этот раз одна сестра поделилась о том, что "в любви нет страха" (1 Иоанна 4) а другая о том, что "Страх Господень - начало мудрости" (Притчи 9).

Как совместить эти две истины?

Есть, как всегда, привлекательные но ложные "простые" решения вопроса. Все-таки нельзя сказать что один вид страха касается самого Бога, а другой нет. Также неверно толковать так, что страх Господень нужен в начале (для уверования) а потом перерастает в любовь, ведь страх Господень всегда уместен, в том числе и после уверования (ср. Евреям 12:28).

Апостол Иоанн все-таки говорит о том, что верующий в Иисуса Христа имеет дерзновение перед Богом и даже перед судом. Приходя к Богу через Христа верующий уже не боится, что Бог его не примет, потому что он возлюблен и любит. Любовь говорит: "я могу придти". В этом смысле в любви нет страха.

А страх Господень (в Притчах и в послании к Евреям) - уместное благоговение перед Богом, осознание его величия, святости. Страх также же уместен как и любовь в отношении Бога, потому что не следует пренебрегать Богом, не воспринимать Его всерьез. Страх Господень не отталкивает нас от Него, не отпугивает, а говорит: "я не могу не придти".

В этой связи и та и другая добродетель (любовь и страх) побуждают нас приблизиться, приступить, прийти к Богу.

"Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою" (к Евреям 10:19,22)

Социализация-экклезиализация

Пишу проповедь для церкви "Рассвет" о жизни в церкви и о том, что требуется с нас, чтобы жить в общении церкви.

Речь здесь не идет об уверовании, о церковном покаянии, об испытании, о принятии водного крещения. Я имею в виду, как научиться жить в коллективе, воцерковиться именно в плане общения, совместной жизни.

Сам текст Писания я лучше раскрою в воскресенье, но хотелось бы поделиться мыслями о церковной социализации (экклезиализация, воцерковление). Дело в том, что став христианином человек становится и членом церкви (автоматически членом вселенской церкви, а со временем членом и видимой поместной церкви). Будучи во Христе-главе мы и в церкви-теле. Но этот переход не всегда безболезненен. И бывают случаи когда он не совсем получается, когда верующий остается в каком-то состоянии отчуждения от церкви.

Что нам мешает воцерковиться (в смысле полноценно войти в общение церкви)? Есть смущение, непривычка, гордость, высокомерие, какие-то социальные признаки которые могут разделить или же разные взгляды по некоторым спорным вопросам. Все это может мешать нам полноценно участвовать в жизни церкви. Церковь объединена не только Духом Святым, но и нашей любовью друг ко другу, а порой этой любви нет, а вместе ее отчуждение, осуждение, обвинения, разобщенность.

Воцерковление (экклезиация) - важнейший процесс для нашей жизни и роста во Христе.