Смотря кто (о донатизме и его актуальности сегодня)

На днях я выложил пост о знаменитом пасторе XIX века, МакЧейне, и его цитату: "Для моей паствы нет ничего важнее, чем моя личная святость".

Цитата замечательна и очень наздительна. Но в ней таится возможное искажение. Ведь порой пасторы вовсе не святы, а бывают и в итоге совсем неверующими. Кого-то из служителей отлучают за грех, кого-то за ересь. Кто-то падает и по другим причинам. И что делать? Как наставлять и утешать тех верующих, которые когда-то слушали проповеди того, поведение которого сейчас порицают?

В начале IV века христианская церковь была все еще незаконна и была преследуема. Кто-то из служителей не выдержал и сдал Священное Писание на сжигание или же отрекся от веры. А потом, когда преследование прекратилось, кого-то восстановили в члены церкви и в служители. В Северной Африке эта тема стала поводом для раскола. При рукоположении кого-то в епископы один из трех рукополагающих был traditor (сдал Священное Писание на сжигание). Определенная группа в церкви не признал рукоположение действительным и возник раскол в африканской церкви. В IV-V веках местами донатисты (так называли раскол) насчитывали больше членов чем великая церковь.

На почве раскола получился спор о священнодействиях. Что делает священнодействие действительным? Донатисты считали, что действительность священнодействия зависит от благочестия того, кто их преподает (ex operе operantis): «Мы смотрим на совесть преподающего...» А Августин утверждал, что действительность таинства зависит от самого акта совершенного Христом-Первосвященником, а не от совести преподающего (ex opere operato). 

Какое отношение это имеет к цитате от МакЧейна? Именно в том, что, строго говоря, нет ничего важнее для паствы чем действие Самого Христа в проповеди, в молитвах, в священнодействиях. Очень нужна святость пастора, но сила его служения не в нем самом, ни в его святости, а в действиях Христа. 

Женское служение

Как известно в апостольской церкви апостолами и пресвитерами были только мужчины. Есть вопрос о стихе Рим 16:15, но информация слишком скудна, чтобы построить на ней какой-то тезис. Павел в 1-м послании к Тимофею ссылается на порядок при сотворении мира и на грехопадение, уча мужскому главенству в семье и в церкви.

Но это далеко не значит, что по-христиански женщины не имеют места и служения в церкви. С самого начала женщины играли важнейшую роль в церкви. Среди учеников Христа были и женщины и Иисус одобрял их желание учиться.

• Воскреснув из мертвых Господь явился впервые Марии Магдалине, которая впоследствии названа "апостолом апостолам". 
• В день пятидесятницы Дух Святой сошел и на сестер, как сказано в пророчестве Иоиля: "И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать." 
• В новозаветных церквах женщины пророчествовали (1 Кор 11:2-16, Деян 21:9). 
• Ну и по учению Павла каждый член церкви, то есть каждый, кто относится к организму тела Христова, имеет свое дело, вносит свою лепту. 

Мало того, если дальше изучать историю церкви после Апостолов, то и дальше у женщин было признанное служение. Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую.

В пост-апостольской церкви существовали два-три чина женщин:

• Чин вдов и дев – ср. 1 Тимофею 5
• Чин диаконисс – ср. Рим 16:1 

В какой-то степени эти чины пересекались друг с другом. Диаконисс избирали среди дев и вдов. В исключительном случае диакониссой становилась и жена епископа (став епископом ее муж же не имел право дальше жить с ней в семейных отношениях). Женский организованный диаконат впервые упоминается в «Дидаскалии», и определенное представление о диакониссах можно составить лишь по памятникам, относящимся ко времени после III в. В диакониссы избиралась дева или вдова, бывшая один раз замужем. «Диакониссою же должна быть дева непорочная, а если не так, то по крайней мере вдова однобрачная, верующая и почтенная». 

О диакониссах известно из писаний отцов церкви, а также из переписки Плиния младшего (II век).   

В обязанности этих женщин-служительниц входили такие задания как:

• Служение женщинам на дому, обучение женщин и сирот (напр. Грапте, Пастырь Ермы) 
• Помощь при крещении женщин 
• Обучение новокрещенных женщин. «Когда та, что крестилась, выходит из воды, диаконисса должна принять ее, и учить ее и поучать, как тайну крещения сохранить нетленной в целомудрии и святости». 
• Наведение порядка во время церковных служб, особенно что касается заботы о женщинах 
• Служение больным, бедным, вдовам, сиротам, узникам
• Приносили причастье к женщинам

Ставили сестер на чин диакониссы обычно без рукоположения, только словом и молитвой. Молитва поставления упоминала таких библейских героиней как Мириам, Девора, Анна и Олдам (4 Царств 22; 2 Паралипоменон 34):

«Боже вечный, Отче Господа нашего Иисуса Христа, мужа и жены Создателю, исполнивый Духа Мириам и Деворру и Анну и Олдану, и не счевший недостойным Единому Твоему Сыну Единородному родиться от женщины, и избравший в скинии свидения и в храме оберегательниц святых Твоих врат, Сам и ныне воззри на рабу Твою избранную на служение и дай Духа Святаго и очисти ее от всякой скверны плоти и духа, для достойного совершения порученного ей дела во славу Твою и похвалу Христа Твоего, с Которым Тебе слава и поклонение и Святому Духу во веки. Аминь».

Или же такая молитва:

"Боже Вечный…Призри на сию рабу Твою, посвящаемую во диаконы (eis diakonian) и даруй ей Дух Святый…"

В монашеском движении женщины могли нести служение монахинями или же настоятельницами.

Вероучение Евангельских Христиан-Баптистов 1985г содержит такую фразу: "В церквах могут быть диаконисы и другие избираемые служители."

Как проходили церковные собрания во II веке, со слов Тертуллиана (Апологетик, глава XXXIX)

"Теперь я уж сам открою дела христианской факции [т.е. собрания], чтобы, отвергнув зло, оказать добро. Мы тело (corpus) благодаря познанию религии, единству учения и союзу надежды. Мы сходимся и собираемся для того, чтобы окружить Бога общими молитвами, как бы войском, собранным в одно место. Эта сила приятна Богу. Мы молимся и за императоров, их министров и власти, за существование рода человеческого, за спокойствие государства и за замедление конца мира. Мы сходимся для чтения Божественного писания, если обстоятельства времени требуют предостеречь от чего-нибудь или напомнить о чем-нибудь. Чрез Священное Писание мы, конечно, питаем веру, возвышаем надежду, утверждаем дерзновение и укрепляем дисциплину правилами. Там происходят также увещания. наказания и божественный суд. И суд производится, конечно, с большою тщательностью, так как судьи, христиане, знают, что его видит Бог, и что он (суд) есть самое главное предрешение суда будущего для того, кто так согрешит, что удаляется от общения в молитве, в собрании и во всяком святом деле. Председательствуют люди честные и старейшие, приобретшие эту честь не деньгами, а общим одобрением, ибо на деньгах не основывается никакое дело Божие. Если и есть у нас некоторое подобие денежного ящика, то он набирается не из почетных сумм, как бы из сумм религии, взятой на откуп. В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если только может, делает небольшое подаяние. Ибо к этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви. ибо деньги, собранные в этот ящик, тратятся не на пиры, не на попойки и не на неблагодарные харчевни, но на питание и погребение бедных, на мальчиков и девочек, лишившихся имущества и родителей, и на стариков уже домашних, также на потерпевших кораблекрушение, и, если кто-либо находится или в рудниках, или на островах, или под стражею, то и он делается воспитанником своего исповедания. Но за такие дела и особенно за дела любви некоторые поносят нас. Смотри, говорят, как они любят друг друга, ибо сами ненавидят друг друга, как они готовы друг за друга даже умереть, ибо сами готовы друг друга убить. Но и то, что мы называем друг друга братьями, вменяют нам в порицание, полагаю не по другому чему либо, как потому, что у самих их всякое наименование родства заподозрено в страсти. А мы братья и вам по праву природы, единой матери всех, хотя в вас мало человеческого, потому что вы злые братья. Но насколько справедливее и называются и считаются братьями те, которые познали единого Отца Бога, которые приняли одного Духа Святого,. которые от одного чрева неведения с ужасом достигли до одного света истины. Но может быть мы потому не считаемся законными братьями, что никакая трагедия не говорит о нашем братстве, или потому. что мы братья по имуществу, которое у вас почти прекращает братство. Мы, соединяясь духовно, имеем общее имущество. У нас все нераздельно, кроме жен. В этом только мы не допускаем общения, в чем одном только другие имеют общение. Они не только сами пользуются женами друзей, но и весьма равнодушно предлагают им своих жен. Полагаю, так они поступают, следуя примеру мудрейших и старейших, грека Сократа и римлянина Катона, которые делились с друзьями своими женами, взятыми в супружество для рождения детей и от других лиц. Я не знаю достоверно, делали ли они это против воли своей. Впрочем зачем им было заботиться о своем целомудрии, когда сами мужья их так легкомысленно дарили их. О пример мудрости афинской и строгости римской: философ и цензор — сводники! Итак, что удивительного, если такая любовь пирует? Поэтому вы и наши вечери (cenulas), обличая в великих злодеяниях, укоряете и в расточительности. Да, к нам относится изречение Диогена: мегаряне устраивают такие пиры, как будто намерены завтра умереть, а здания воздвигают такие, как будто никогда не намерены умереть. Но всякий соломинку легче видит в чужом глазе, чем бревно в своем. Воздух заражается от отрыжек стольких и триб, и курий, и декурий. Салиям, намеревающимся дать обед, необходим кредитор. Расходы на десятины Геркулеса и его обеды исчисляют табулярии. Для апатурий, дионисий, мистерий афинских объявляется выбор поваров? Дым, происходящий от приготовлений к Сераписову обеду, тревожит пожарную команду. Порицают же одну только столовую христиан. Вечеря (сена) наша [вечеря любви, вечернее общение христиан за трапезой] свидетельствует о себе самым именем своим: она называется таким именем, каким греки называют любовь. Каких бы издержек наша вечеря ни стоила, но есть польза делать издержки во имя любви, так как мы на этой вечере помогаем всем бедным не потому, почему у вас паразиты стремятся к славе жертвовать своею свободою под условием насыщения чрева среди поношений, а потому, что Бог особенно печется о бедных. Если причина вечери почтенна, то об остальном судите по причине ее. Что же касается до обязанности религиозной, то она не допускает ничего низкого, ничего неумеренного. За стол садятся не прежде, чем выслушают молитву Божию. Едят столько, сколько нужно для утоления голода. Пьют столько, сколько требуется людям воздержным. Они так насыщаются, что помнят, что им должно молиться Богу ночью. Говорят так, что знают, что их слышит сам Бог. После омовения рук и зажжения светильников каждый вызывается на средину петь Богу, что может, из Священного Писания или от собственного сердца. Отсюда уж видно, как каждый пил. Молитвою также и заканчивается вечеря. С вечери расходятся не в шайки убийц, не в толпы бродяг, не для совершения разврата, но для той же заботы о скромности и умеренности, как такие люди, которые не столько ели, сколько учились. Такое собрание, конечно, по справедливости недозволительно, если оно одинаково с недозволительными собраниями. Оно по справедливости должно быть осуждено, если па него приносят жалобы потому же, почему жалуются на факции. Собираемся ли мы когда-нибудь на чью либо погибель? Мы и собравшиеся то же, что и разъединенные; мы и все то же, что и каждый в отдельности: мы никого не оскорбляем, никого не огорчаем. Когда сходятся люди честные, добрые, когда собираются люди благочестивые, целомудренные, то такое собрание должно назвать не факциею (скопищем), а куриею.

Твори добро (слова Джона Уэсли, XVIII век)

Твори все добро что только можешь,
всеми мерами которыми только можешь,
всеми способами которыми только можешь,
везде где только можешь,
всегда когда только можешь,
всем людям которым только можешь
как долго только можешь.

Подарок сироте

При Ветхом Завете определенные группы людей выделялись как особо нуждающиеся, в частности вдовы и сироты. Сирота в библейском определении - тот, кто остался без отца. Их могли лишить и материнской опеки и любовью, не давать справедливость на суде, обокрасть, ограбить, умертвить. Одним словом сироты были беззащитны, как и сегодня многочисленные социальные сироты.
А что делать? Как реагировать? Нужда, беда сирот вызывает сострадание, жалость. А что Бог делает для сирот? Ведь это будет верным руководством для наших действий. Читаем в Псалме 67:6 что Бог "отец сирот... Одиноких вводит в дом". Вот что нужно сироте. Не что-то делать для него, а кем-то стать. Сироте нужен отец, родители, семья. Поэтому мы можем помочь сироте только беря в семью, либо в прямом смысле (усыновление, приемная семья), либо приближаясь к этому.

Далее что делает отец? Или точнее что Бог делает для сирот выступая как отец для них? Одним словом Он становится их защитником (Притчи 23:10-11). При Ветхом Завете был закон о родственнике-искупителе (Левит 25:25). Оказавшись в беде человек мог надеяться на помощь от своего родственника. И вот в случае сироты сам Господь заступится за него в качестве родственника-искупителя. Господь берет на себя интересы сироты как свои собственные.

Еще одно хочется сказать. В отношении всякого служения сиротам еще важнее чем обычно постоянство. Помнятся слова Давида об отцовской любви Божьей: "отец и мать оставили меня, но Господь примет меня".

«Прославление и поклонение» (Евангельское церковное песнопение – историческая перспектива)

«Гимн есть прославление Бога в песнопении; песнопение есть возхищение ума, размышляющего над вечным, прорывающееся в голосе»[1]
(Фома Аквинский, Введение в комментарий на Псалтирь)

«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Ефесянам 5:18-20

1. Псалмы и библейские песни[2] с I по IV век

Мы имеем лишь частичную картину о богослужениях первой церкви. Мы знаем что они читали Писания ветхого и нового заветов и слушали проповеди. Мы знаем что они совершали молитвы, в том числе и «Отче наш» и что кульминация их богослужение – благодарение Богу за Христа в хлебопреломлении (евхаристии).

А что пели в первой церкви? Что спели ученики перед тем, как пошли на Елеонскую гору накануне распятия? Что пели Павел и Сила находясь в темнице? Ответ нетрудно найти: они пели псалмы, сборник духовных песен первой церкви – Псалтырь  Ведь «псалмы и славословия (гимны) и песнопения духовные» - суть разные категории псалмов. Помимо псалмов они пели и другие места Писания: «Ныне отпускаешь раба Твоего», «величит душа Моя Господа», и песнь Захарии из Евангелия от Луки. Также «Свят, свят, свят» (Исайя 6), «слава в вышних Богу» (на основании Луки 2:14).

Форма пения в первой церкви – прежде всего «распев». Ведущий говорил слова и прихожане отвечали «припевом» или «аллилуйя». Встречалось и соло или общее пение. Как ни странно в ранней церкви, также как в синагоге, не было инструментального сопровождения. Отцы церкви как Климент Александрийский (190) оправдывали отсутствие инструментов как исполнение «детских» прообразов ветхозаветного богослужения. Более того инструменты ассоциировались со страстными культами язычников или мирскими развлечениями.[3]

2. Торжественное богослужение с IV века до Реформации (XVI век)

С наступлением веротерпимости в начале IV века церковь переживает изменения. Нет гонений, большой спрос и рост, финансовые возможности. Богослужение становится более пышным: церемонии, одеяния, курение ладаном итд. Песнопение – хоры, многоголосные постановки. К IV веку гимны собственного сочинения как «Тебя, Бога, хвалим» (Te Deum) приписанный Амвросию. Августин переживал о том, что сама музыка (даже без инструментов) отвлечет его внимание от Бога. Со временем (к XII веку) прихожане стали лишь пассивными зрителями пышного, впечатляющего церковного спектакля. Пение например совершалось исключительно клиром или церковным хором.

Введение органа в богослужение приписано папе Виталиану (657-672), орган стал более распространен в 10 веке. На западе такие люди как Фома Аквинский выступали против музыкальных инструментов. Все-таки к XV веку органы были широко распространены по Европе в монастырях и соборах. (В восточно-православной церкви нет инструментов до сего дня.)

3. «Псалмы и гимны» Реформации

Немаловажное достижение Реформации (XVI век) – восстановление принципа всеобщего священства в церкви. В отличии от католических соборов, протестанты полноценно участвовали в богослужении на понятном им языке, совершали общее пение. Мартин Лютер и его последователи написали много гимнов на основании популярных мелодий: Твердыня крепкая наш Бог (Ein’ feste Burg ist unser Gott) 

Тогда, когда Лютер допускал церковный орган, Кальвин и швейцарские реформаты убрали органы из церкви, считая их частью средневекового уклада. В реформатских церквах не было гимнов: пели псалмы Давида, библейские песни, места Писания как 10 заповедей и символ Веры.

«Использование музыкальных инструментов для прославления Бога не более уместно, чем курение ладаном, зажигание светильников и восстановление других теней из Закона. Ведь католики безумно заимствовали это и много другого от иудеев. Любящему внешнюю пышность может быть нравится этот звук; но та простота, которую Бог рекомендует нам через Апостолов, намного более угодно Ему.» (Жан Кальвин, Комментарий на Псалом 33)

Анабаптисты также написали много гимнов (130 сочинителей). Также отказались от инструментов вплоть до второй половины XVIII века (и то не везде).

4. « Искусственные гимны» XVIII века

Если говорить об исторических корнях Евангельских Христиан-Баптистов, независимые общины в Англии XVII века, то в них пели только псалмы без музыкального сопровождения. Однако в XVII веке появились сочинители гимнов на английском языке как Герберт, Милтон, Бакстер, Буньян и другие. Баптистские церкви и баптисты как Бенджамин Кич стали использовать « искусственные» гимны (гимны собственного сочинения, не просто тексты священного Писания). «Отцом» гимнов считается Исаак Уоттс (1674-1748гг). Он поставил себе цель, чтобы «(Царь) Давид пел как христианин»: он переделывал слова псалмов по-христиански, к примеру 71 псалом. Более того в 1707 он издал сборник духовных песен, таких как «Радуйся, мир!». Движение пиетистов и моравцев (Цинцендорф) и пробуждения XVIII века были сопровождены новым поколением христианского прославления, было много сочинителей гимнов. Самый известный сочинитель гимнов этого периода – Чарльз Уэсли (1707-1788гг), написавший более 7000 гимнов, в том числе «Вести ангельской внемли». Его стихи выражают не только доктрину, но и духовный опыт верующего и они проникнуты радостным прославлением. Другие известные сочинители гимнов - Джон Ньютон (1725-1807гг) («О Благодать, спасен тобой»), Филип Доддридж (1702-1751гг) и Уиллиам Коупер (1731-1800гг)

5. «Песни евангелия» XIX века

С конца XVIII века стали вводить музыкальные инструменты в церкви. Нововедение стало причиной немало споров и расколов. Некоторые как Сперджен противостояли этому изменению, но к началу XX века был орган или пианино почти в каждой церкви.

В XIX веке произошли и другие изменения в церковном прославлении. Изменения отражают пробуждения XIX века, христианские лагеря на природе и песнопения в воскресной школе. Более того есть и влияние общества. Это время романтизма  когда очень важны чувства, в отличие от хладнокровного разума века просвещения. Характерно для этого периода – так называемая «песнь евангелия» (gospel song). Стиль более популярный, неформальный чем предыдущее церковное песнопение. Известный и показательный автор гимнов XIX века - Fanny Crosby («Твердо я верю»). Тексты ее песней – просты, мелодии повторяются. Делается упор на личное переживание верующего, на его «отношения с Богом». У негритянских спиритуалзов (духовные гимны) немного другой путь развития, но и они отличаются простотой и эмоциональностью.

Во второй половине XIX века великий евангелист Муди выступает с проповедью в Америке и в Великобритании. Важная часть евангелизационной встречи – музыкальное выступление его помощника-музыканта Санки (1840-1908гг). Его песни, сыгранные под органом, («девятносто и девять») выражают евангельские истины простым, неформальным языком.

6. Движение «прославления и поклонения» XX века

В 50ые и 60ые годы прошлого XX века произошла революция в обществе на западе: либерализм, отказ от прошлого, непринятие авторитетов, новые нравы в семейных вопросах. Немаловажный фактор в этой революции – новый стиль современной музыки.

В Америке начинается движение «современной христианской музыки» (Contemporary Christian Music), в том числе связанное с нетрадиционным евангельским «Движением Иисуса» (Jesus movement). Цель – донести евангелие новому поколению и прославить Бога используя новую современную музыку.

Этот новый стиль церковной музыки – суть современная светская музыка с христианскими словами. Песни исполняются на сцене в стиле современных групп рок и поп музыки: главный вокалист, инструменты, атмосфера, взаимосвязь с аудиторией – такие же. Одна песня следует за другой (как на концерте), создавая такое коллективное переживание под руководством группы и ведущего группы. Сначала громкие, потом более спокойные («интимные»), заканчивая «святым затишием» – когда, считается, мы находимся в присутствии Бога. Песни говорят в неформальном стиле об «отношениях» с Богом.

Для кого-то термины «прославление» и «поклонение» приобрели более специфическое, фирменное значение как описание нового отличающего от прошлого подхода к церковному собранию и к церковному музыкальному служению. «Прославление» и «поклонение» отождествляются с таким продолжительным музыкальным выступлением. Делается упор на субъективное: на стремление души к Богу (подвиг совершается во время «прославления»). К примеру:

Я Твоей любовью окрыленный
Дай Господь приблизиться к Тебе.
И в вышине, парить расправив крылья,
Надеясь на Тебя, доверившись Тебе и Твоей любви. 

Богословие, которое стоит за этим пониманием взято из Псалма 21:4. «Святый живет в славословиях Израиля». Это место писания понимается так, что сама музыка каким-то образом сообщает присутствие Божье: Бог спускается и присутствует среди своего народа. А евангельская простота по-другому понимает: Бог действует через средства благодати (Слово, молитва)

Инициаторы этой музыки:
· Ведущие/авторы: Redman, Zschech
· Студии: Integrity Hosanna, Maranatha, Worship Together, Nashville.
· Церкви: Hillsong, Vineyard

1 Фесс 5:19-22. «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла».

[1] "Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem."
[2] Кантики
[3] Августин 354г описывает пение в Александрии при Афанасии. 

"Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова".

Казалось бы доброе намерение - поощрять верующих к домашним общениям, устраивать встречи в семейной обстановке. Неоднократно я столкнулся с таким желанием и с попытками это осуществить. Однако порой это намерение сопровождается пренебрежением церковным собранием. Мол, Иисус никогда об этом не говорил, для Него вся жизнь - служение Богу. Очевидно куда это ведет: вместо публичных богослужений на первый план выходят малые группы или общения, которые якобы более приемлемы, эффективны, более современные, а даже и более "библейские" чем "воскресные богослужения". Мол, воскресные богослужения также нужны, но это не то место, где человек верует, встречает Бога, растет духовно.

Когда я еще учился в Семинарии на лекциях Практического Богословия нам задали тему о богослужении. Написание данного доклада стало для меня роковым, поворотным моментом в христианском сознании.

Все началось с того, что я искал библейское выражение для понятия "богослужение", что на английском традиционно переводится выражением "Публичное поклонение" (Public worship). К своему удивлению ответ был очень прост: "церковь". Дело в том, что слово "церковь" не просто один из синонимов для Божьего народа. Церковь - Божий народ, собранный перед Ним во имя Христа. Встретившись в магазине два верующих - не церковь. "Когда вы собираетесь в церковь..." пишет Павел. Церковь - то, что происходит по воскресеньям, традиционно с 10.00 по 12.00 часов, или же в другое время. Это соответствует ветхозаветному понятию "общества Израилева" (qahal), когда народ Божий собирался перед лицом Господа. Об этом говорит Господь в Ев от Матфея 18:20: "где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них".

Есть еще известный труд Давида Кларксона (1622-1686гг): "Публичное поклонение предпочтительнее частного." Он основывает свои доводы на Псалме 86:2: "Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова". Сион - место ветхозаветного храма и образное название новозаветного собрания (ср. Евр. 12). Господь любил ветхозаветный храм более личных жилищ Израильтян, а также предпочитает новозаветное собрание всякого рода частной молитве, малым группам итд.

Этот момент прозрения способствует нам читать множество мест в Новом Завете более ясным, верным взглядом. Например Деяния 2:42: "Они постоянно пребывали в учении Апостолов и в общении, в преломлении хлеба и в молитвах". Этот стих только косвенно имеет отношение к чтению карманного нового завета в автобусе или к посещению группы по изучению Библии. Явно этот стих говорит именно о церковной жизни, о жизни в собрании. Естественно эта церковная жизнь сопровождалась и обшинной жизнью: домашними общениями, общей трапезой. Однако есть особое, незаменимое место для церкви, для собрания. В принципе церковь может проходить и дома, но это будет не то же самое, что и домашняя группа. Давид Кларксон назвал три признака, наличие которых обеспечивают церковное собрание (в отличие от частного): Божьи установления (в том числе проповедь и таинства), собор (а не просто один человек или домашние) и должностное лицо (ведущий).

Почему это важно? 

В наше современное время, особенно там где трудятся в благовестии и в открытии новых церквей есть желание по максимуму идти на встречу современному человеку и жизни и нередко бывают попытки "пересмотреть" старые структуры для более "эффективного" служения. Но осторожно! Неверно предполагать что можем менять формы и сохранять содержание. В некотором отношении Бог усмотрел и форму, в том числе место святого собрания как неотъемлемая часть христианской жизни.

Также важно учить новообращенных этому с самого начала. Я задаю дежурный вопрос: если вам приходится выбирать между личной молитвой наедине ("время тишины") и посещением церкви, что вы выбираете? Ответ в свете Матфея 18:20 очевиден, но он идет вразрез с современными убеждениями о "личных отношениях" с Богом. Как я понимаю, наша индивидуальная молитва вытекает из нашей совместной молитвы, а не наоборот, поэтому "Отче наш".

Но важнее всего не негатив, а позитив. Ведь нам верующим надо утверждаться в этой дорогой реальности о церкви, как об избранном Богом собрании, где Он обещает присутствовать и благословить, которое Он любит более всякого рода частного собрания или молитвы. Adeste, fideles! Придите, верные!

"Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов..." (Евреям 12:22)

Блестящая проповедь?

Сперджен, "князь проповедников", рассказывал про один наглядный пример из жизни великого английского хирурга и специалиста по анатомии, Сэр Астли Купер (1768-1841). Однажды он был в Париже и главный хирург Французской империи спросил его, сколько раз он совершил одну сложнейшую медицинскую операцию.  Купер ответил, что совершил ее 13 раз.
- Ааа, монсьё, я совершил ее 160 раз - заявил француз, который потом спросил - А сколько раз ваша операция спасла жизнь пациента?
- Я спас 11 из 13 - сказал англичанин - А вы сколько спасли из 160?
- Ааа - ответил француз - я их всех потерял, но операция была блестящей.

Сперджен прокомментировал: "Тот же самый вердикт можно вынести о многих популярных служениях! Души не спасаются, но проповедь - блестящая. Привлекаются тысячи и над ними совершают операцию по мастерству риторики, но служители должны сказать своим поклонникам: "Я их всех теряю, но проповеди были блестящими."

Включая радар

Радар. Одно из тех вековых изобретений человечества, которое изменило мир и стало всеобщим понятием. Радар помогает нам разпознать объекты. У людей есть "радар" для разных явлений: проблемные люди, возможные жизненные опасности итп. Так вот у читателя Священного Писания, а тем более у служителя Слова (проповедника, ведущего малой группы итп) также должен быть радар: евангельский радар.

Дело в том, что читая Писание мы должны учиться, чего в нем искать. Оператор радара знает как выглядит на экране истребитель, бомбардировщик или же птица. А читатель Писания должен уметь "найти" в Писании то, что там есть. В Священном Писании есть люди, есть действия, есть примеры и есть повеления. Для более опытного читателя есть также и различные элементы структуры и выражения, ссылки на другие места Писания. Но в Библии все-таки есть главное, глобальное послание, в котором и заключается суть всего: Евангелие.

Евангелие в каком смысле? Евангелие в смысле весть о Божьих деяниях, провозглашение о Божьей благодати во Христе. Веря в непогрешимость Писания мы верим в то, что Библия по сути одна книга, которая несет единое послание от Бытия до Откровения. Это послание нельзя свести к какой-то упрощенной схеме, оно разнообразно и по Библии излагается на разных этапах откровения. Но оно есть везде, присутствует в той или иной форме в каждом стихе и представляет собой фон для всей Библии. В книге Исхода это избавление из Египта, у пророка Михея это надежда на восстановление после пленения, в Псалтири это Божья милость в завете с Его народом, в послании к Ефесянам это "всякое духовное благословение во Христе", в Евангелии от Иоанна это жизнь в Сыне Божьем, в Апокалипсисе - победа Агнца.

Так вот, почему тогда получается так, что обращаясь к Священному Писанию мы (и не только мы) порой вынимаем что-то совсем другое из него: подсказки для успешной христианской жизни, человеческие примеры для подражания, принципы для молитвы, aбстрагированные "черты характера Бога" и прочее? Может быть где-то эти вещи имеют свое место, но они же не главное послание Библии. А может быть мы их извлекаем из каких-то мест Писания не потому что мы эти места подробно изучаем и тщательно применяем, а потому мы не учились искать в Писании то или вернее Того, Кто там есть. Мы не ищем Христа в Библии - и не находим Его.

Вот в чем заключается евангельский радар: искать везде и во всем Христа. Это не значит что мы должны исказить Писание или вчитать в него то, чего там нет. Нельзя свести всякое место Писания к 4 духовным законам или же к какому-то шаблонному изложению Евангелия. Но надо учиться читать Библию целиком, а не отдельными стихами или отрывками. И выделить в каждом стихе, как данный стих связан с глобальным посланием Библии и в каком виде евангелие в нем присутствует.

Объявляю конкурс: пусть кто-нибудь назовет хоть один стих или место Писания, в котором Евангелие отстутсвует.

А пока призываю всех, "Проповедуйте Христа!"

Джон Элиот, Апостол индейцев (1604-1690гг)

Джон Элиот (1604-1690гг) не был первым миссионером к индейцам северной Америки, однако именно ему присвоено звание "Апостол индейцев". 

Получив престижное образование в Кембриджском университете и поработав школьным учителем, выйдя из национальной англиканской церкви Элиот стал конгрегационалистом. В 1631г он эмигрировал из родной Англии в Новую Англию (сег. северо-восток США), где была больше религиозной свободы.

Элиот служил сначала в Первой церкви христиан-конгрегационалистов города Бостона, а с 1632г "учителем" (пастором) в церкви города Роксбари (Roxbury). Оттуда, начиная с 1646г Элиот совершал регулярные поездки к индейцам-алгонкинцам. При его первой поездке группа четырех служителей посетила вигвам, в котором Элиот в течение 75 мин (!) проповедовал "о всех главных вопросах" веры на текст Иезикииль 37:3, после чего индейцы задавали вопросы. В течение 2 месяцев были еще 3 таких посещения, после которых кто-то обратился к Богу через Христа. В 1647 на синоде церквей конгрегационалистов  уже прозвучала проповедь на алгонкинском языке для уже многочисленных обращенных в христианство индейцев. Элиот совершал такие евангелизационные поездки к индейцам каждые 2 недели в течение 40 лет, когда уже в преклонном возрасте он стал их реже посещать.

В 1651 был построен первый поселок молящихся индейцев, Нейтик. В итоге были 12 таких "молитвенных городков". Элиот защищал права индейцев перед властью колонизаторов, добивался земли для них. В его понимании для христианизации местного населения потребовалось приучить их к оседлой жизни и дать им образование. В 1654 был переведен и издан катехизис на местном языке, а в 1661 издана перевод всей Библии.

Трения между местным населением и европейскими переселенцами привели к войне 1675г и в итоге индейцы стали исчезать.
  

Задача проповедника - успокоить смущенных и смутить спокойных (Григорий Великий)

Пастырь душ должен ещё тщательно заботиться, чтобы при разнообразии проповеди, вызываемом различным состоянием слушателей, непременно предлагалось врачевство, сообразное с язвами каждого. Но если не легко послужить всем, порознь во всем, если трудно наставить со всестороннею осмотрительностью каждого в свойственных ему слабостях; то гораздо труднее, в одно и тоже время, одним и тем же словом наставлять слушателей бесчисленных многоразличными недугами. Здесь слово пастыря должно быть соразмерно с таким искусством и уменьем, чтобы каждый из слушателей находил в нём для себя приличное своему недугу врачевание и вместе с тем само оно не заключало в себе разноречия, - чтобы разом проходило, так сказать, золотой серединой, между противоположными страстями, и, подобно обоюдоострому мечу, с разных сторон рассекало и поражало восстания плотских помыслов, предохраняя, таким образом, от крайностей увлечения. Пусть же пастырь-проповедник, идя этим путём, внушает добродетель людям различных характеров и положений так, чтобы она ни в ком не превратилась в противоположную слабость: людям гордым пусть проповедует смирение, но так, чтобы у робких и боязливых не усилить страха и не довести их до уныния и отчаяния, а боязливым и робким пусть внушает сознание собственного достоинства, но опять так, чтобы у гордых не усилить чрез это необузданной надменности. Ленивым и беспечным пусть проповедует заботливость о добром делании, но так, чтобы у суетливых не увеличить своеволия неумеренной ревности, а суетливым пусть указывает меру и ограничивает их ретивость, но тоже так, чтобы через это не содействовать бездеятельности беспечных. У пылких и нетерпеливых пусть обуздывает раздражительность, но так, чтобы равнодушным и косным не потакать тем самым в их небрежности, а у медлительных и хладнокровных пусть возбуждает ревность, но при том так, чтобы пылкие и раздражительные, слыша это возбуждение, не увлекались до неумеренной и фанатической горячности. Скупых пусть располагает к щедрости, но так, чтобы не подавать повода к расточительности нарушением всяких правил умеренности, а расточительным пусть возвещает бережливость, но вместе с тем и остерегаться, как бы этим благим советом своим не повлиять на усиление любостяжательности и скупости людей противоположного направления. Невоздержанным людям пусть ставит в пример супружество, соотнося к нему похвалу воздержания, но так, чтобы воздерживающиеся не возбуждались этим к излишеству и не находили в том для себя послабления, а воздержанным пусть восхваляет целомудренную чистоту девства, но всё-таки так, чтобы в глазах супругов нисколько не унижалось брачное их ложе и никто из них не доходил до пренебрежения деторождением. Вообще, проповедуя, так должно внушать добро, чтобы к проповедуемому добру не примешалось стороною и зло. Так должно восхвалять верховное благо, чтобы не пренебрегать и низшим. Так должно заботиться о низшем, чтобы не считать его достаточным, а всегда стремиться к высшему.

Источник: Григорий Великий или Двоеслов (540-604гг), Пастырское Правило, гл. 38
http://www.kursmda.ru/books/gomiletika_lektzii_1.htm

Преемственность

Стандартный вопрос-упрек в адрес российских протестантов и евангельских христиан: "Почему у вас нет апостольской преемственности?"

Давайте вернемся мысленно ко второму веку. Церковь распространяется и растет по всей римской империи и за ее пределами. Верующие иудеи уже не составляют большинство в церкви, христиане в основном еллинического происхождения. В обществе в данный момент модно движение гностиков, исповедующих тайное знание как путь к просветлению и ко спасению. В церкви это движение проявляется в виде некоего альтернативного христианства. Приверженцы этого учения заявляют о том, что это учение идет от Христа, но не обычными каналами а через Марию Магдалину и других личностей.

Как ответить на эти ереси? Как доказать, что они не имеют основания?

Один из ответов церкви того времени - аргумент о церковном предании. Дело в том, что на фоне разнообразных учений гностиков церкви разбросанные по всей империи имеют единое учение. Это учение выражено в кратких символах веры, которые крещаемые часто выучивали во время подготовки к крещению. Сравнивая символы веры в самых разных местах такие Отцы церкви как Тертуллиан доказывали, что истинная, апостольская вера одна.

Более того, это церковное предание передавалось во всех церквах благодаря служению главного в каждой церкви пресвитера (которого у этому времени называли "епископом"). Епископ хранил и передавал то учение, которое ему было поручено. И его предшественник также получил учение от предыдущего главного пресвитера. И так цепочкой можно проследить преемственность вплоть до основания данной церкви.

Очень важными в этой связи оказались те церкви, которые были основаны одним из Апостолов потому, что в таком случае можно было проследить учение вплоть до Господа Иисуса Христа.

Обратите внимание, что этот процесс "изучения родословия" происходил не в начале, а во втором веке и он должен был убедительно доказать преемственность как ответ на опасное учение гностиков. Поэтому некоторые заявления об основании какой-то церкви одним из Апостолов небесспорны. Основал ли Петр антиохийскую церковь? По Деяниям Апостолов навряд ли, но по церковному преданию, да. Основывали ли Петр с Павлом римскую церковь? Судя по 16-й главе послания к Римлянам, церковь была основана и процветала до прихода того и другого Апостолов. На самом деле реальность времен Апостолов была более хаотичной и спонтанной чем та, которая вписывается в такую схему. Порой мы читаем о приезде Апостолов для того, чтобы "узаконить" возникшую церковь, но, за исключение церкви в Самарии, мы не читаем о том, что только после их приезда церковь имело полное спасение или же полноценную церковную жизнь.

Церкви были апостольскими потому что передавалась апостольское евангелие, но их духовная жизнь не зависела от такой простой, беспрерывной преемственности. Обратите внимание, что речь идет о преемственности учения и учителей (епископов), а не о "передаче благодати" по цепочке рукоположения. По-хорошему епископы должны передать верное учение во всех церквах беспрерывно. Но не всегда было так. При арианском споре многие епископы уклонялись в ересь и вера передавалась другими людьми (Афанасий был лишь дьяконом для начала). Также при других вероучительных дебатах далеко не все церковные деятели проповедовали истину. Несторий был Патриархом Константинопольским. Папа Римский Гонорий I, а тогда была еще единая христианская церковь (без разделения на "восток" и "запад"), исповедовал одну волю во Христе (что является ересью). Во время Реформации Католическая и Православная церковь отрицали евангельское учение реформаторов, о чем можно читать в переписке между Иеремией II и лютеранами или же в осуждении Кирилла Лукариса и его реформатского вероучения.

Что касается Реформации XVI века, то многие реформаторы были пресвитерами или же епископами в апостольской преемственности. Многие служители среди баптистов и других независимых церквей были до этого рукоположенными служителями в англиканской церкви. Но "евангельская преемственность" в другом: а именно в преемственности учения и веры. Именно об этом говорил Ириней Лионский во II веке.

Для верующего христианина имеет прежде всего значение от кого я принял евангелие, которым я спасаюсь. От такой преемственности и зависит напрямую моя духовная жизнь.

"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали". (1 Коринфянам 15:1-2). 

Изобретая велосипед

"Новость о моей смерти слегка преувеличена" (М. Твен)

Эти слова можно отнести к церкви Христовой. Сколько раз в истории мира "отпевали" церковь? В первые годы при гонении от иудеев, в первые века при Римской империи, в т.н. век Просвещения (XVII-XVIII), в век прогресса и науки (XIX), в XX век идеологий (Хрущев: "я покажу последнего попа по телевизору").

А сегодня на смену безбожников пришли супер-современные пост-модерны сторонники так называемой emerging church. В России это движение еще не началось по-настоящему но сегодня впервые прочитал статью с таким уклоном. Речь идет о переосмыслении церкви на фоне "кризиса". Якобы в современном мире та церковь которая есть с первых веков уже не годится. Надо все делать по-новому. Долой церковь-институт, да здравствует новые формы и структуры! Вот список предложенных альтернатив: "монашество, неформальные типы общинности, миротворчество, солидарность с бедными, сочувствие революции, протестные настроения, контркультура, внецерковное христианство, внутрицерковная оппозиция, философствование и вольнодумство. Интеллигентские сообщества, философские кружки, дискуссионные студенческие клубы, социальные группы взаимопомощи"

Стоп! Братья и сестры, не спешите разрезать пациент! Рано вы прощаетесь с церковью!

Конечно же, никто не оспаривает что церковь нуждается в реформе. Она должна приспособиться к новым условиям, ей нужно постоянно возвращаться к корням. Это нормальные человеческие жизненные процессы. Представьте человеческий организм без обмена веществ, без отходов или же без мытья. Но это вовсе не то же что снова изобрести себя, начиная с ноля.

Во-первых нужно понять, что "церковь" это не просто один из многих синонимов для Божьего народа. Церковь по сути собрание, "где твое или трое собраны во имя мое". Церковь - событие, регулярное повторение той первой встречи учеников с Воскресшим Христом. И, поверьте Христу, это собрание ничем не заменишь, лучше не придумаешь. Если речь идет именно об Иисусе, о христианстве, то сердцевина этого явления всегда будет собрание где есть и слово и молитва, общение и причастие. Именно в церкви мы слышим Христа, обращаемся к Отцу через Него, общаемся с братьями и сестрами, становимся одним телом через причастие. В церкви Христос посреди нас, мы приступаем к горе Сиону.

Во-вторых, из этого вытекает, что мы, дети Божьи во Христе, не только бываем в церкви, то есть наша жизнь не ограничивается собраниями. Мы бываем и в семье и на работе и в мире. Собравшись мы рассеиваемся, неся с собой Божий свет, прославляя Его в жизни. И здесь нет необходимости в каких-то новых изобретений: общение, примирение, помощь нуждающимся, образование, здравоохранение... Это разве новые идеи? Конечно же это все то, чем христиане занимались с самого начала. Это исполнение тех же заповедей Христа.

А оказывается некоторые «любят Иисуса, но не любят церковь». А  некоторые «теряют веру» из-за церкви. Что за наивность? Послушайте Писание:

• "всякий, любящий Родившего, любит и рожденного от Него" и 
• "чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота,и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею".

Христианство это всегда "мы" а не "я". Быть учеником не одинокое занятие, а быть в Теле Христовом. Именно в том Теле, которое есть, а не То, которое мы бы себе лепили. Именно эти бабушки и подростки, консерваторы и зануды. Иногда нам в этом Теле "тесно". А может и кажется что эта не та среда, где могу расти духовно, где могу верно и радикально воплощать принципы Христа. Порой нас не устраивает Его подход. Почему Он решил связать свою судьбу именно с такой Избранницей? Но ведь написано: "Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела... Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее". 

А вы кого любите? 

"Все животные равны, но некоторые равнее других"

Цитата из басни Дж. Оруелла "Скотный двор" (1945г) о развращении революции в очередное диктаторство.

Христианская церковь в принципе далека от революции, но насколько соблюдается в наших рядах принцип равенства, и уместен ли он вообще? 

Никто не оспаривает, что церковь не совсем демократия. Во-первых она по сути Царство и наш Царь, хоть и слуга, превыше всех и Ему нет равных. Далее именно Он постановил во вселенской церкви Апостолов (Петр и двенадцать, Иаков, Павел), а в поместной церкви пресвитеров. Более того, мы все понимаем, что есть духовный рост, путь прогресса по которому должен двигаться каждый христианин. Есть младенцы во Христе, "немощные", а есть "отцы" (1 Иоанна 2), "духовные" (1 Кор 3), "совершенные" (Евр 5), "сильные" (Рим 14).

Однако такие разделения и градации не должны затмевать важнейшую реальность о достоинстве и равенстве народа Божьего. "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе." (Гал 3:28) В этом смысле церковь, хоть и не демократия, все-таки является лаократией от греческого слова laos, т.е. народ (на ирвите ам). 

Истина о всеобщем священстве верующих была основополагающей во время Реформации XVI века и среди баптистов и других христиан-индепендентов XVII века. Всякий верующий во Христе, и не только духовенство или же монашество, имеет достоинство звания царя и священника (1 Петра 2:9, Отк 1:5). Эта истина отражается, например, в раннем церковном писании "Учение 12 Апостолов" (Дидахэ), где молитва всех участвующих на церковном собрании понимается как молитва священников. Лжеучение гностиков II и III веков сопровождалось элитарным разделением на "совершенных" и "простых" верующих. К сожалению со временем эта дискриминация проникла и в Великую церковь (общее течение христиан), и проявилась в разделении на "клир" и "мир" или же в прославлении монашества как более совершенный путь чем "мирская жизнь" в семье. 

Боюсь, что мы снова под угрозой элитарности, хоть у нас никто не принимает обетов в монашеских орденах и никто не уклоняется в аскетизм. Опасаюсь тенденции собирать узкие круги "посвященных", "духовных" или же "лидеров". Участие в таких группах уравняется с духовной жизнью и ростом. Косо смотрят на тех, кто их не посещает, кто за кругом "растущих". Такой подход исходит из предположения, что рост происходит не в "массе" разношёрстных членов церкви, т.е. в Теле Христовом, а в избранной команде, в малой группе.

Стремясь к "росту" неизбежно участники сравнивают себя с теми, кто еще не присоединился, кто еще не видит необходимость или же кто "сошел с дистанции" и перестал ходить на группу. Нередко вместо конфиденциальной личной беседы с человеком отсутствующих и их духовное состояние открыто обсуждают на группе с неким чувством жалости, которое порой трудно отличить от высокомерия или же осуждения, не понимая, что тем же обсужденные негласно и несправедливо подвержены церковному взысканию (ср. от Матфея 18). 

К чему призываю?

1. К полноценному уважению к достоинству всякого брата или сестры, которых Павел называет "чужого раба" (Рим 14), то есть тот, кто под господством Христа, а не под нашим господством (программой, критериями оценки, осуждением). Вопросы о духовном состоянии человека решаются в конфиденциальной личной беседе, а не в публичном обсуждении персон.

2. К полноценно церковному подходу: Христос пообещал создать не малую группу и не программу и не миссию, а церковь. И церковь включает всех, это обязательно разные, всякие, которые вместе являются Его телом. Пусть наши малые группы имеют характер "малых церквей," а не элитарных клубов для выборочной работы с теми кто "имеет потенциал".  

3. Не упраздняя место и пользу малых групп все же отстаивать, что главное место роста и ученичества есть и остается общее церковное собрание ("воскресное богослужение"). Именно там "я посреди них", именно там "сила Господа нашего Иисуса Христа", именно там "вы приступили к горе Сиону".

Начал я с Оруелла, но закончу словами Апостола Павла:

"Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы--тело Христово, а порознь--члены." 

(1 Кор 12:20-27)

Колониализм

В 1492г Колумб отправился на запад в поисках морского пути в Индию и нечайно открыл целый забытый историей континент: Америка. Европейские государства, сначала Португалия и Испания, а потом Англия, Голландия, Франция и другие, плыли по всему миру, открывая новые территории. А в России Ермак отправился на восток, покоряя Сибирь. Началась эпоха колониализма. Суть колониализма - господство одной цивилизации над другой.

В наши дни практически, за редкие исключения, не осталось в мире колоний. Однако дух колониализма еще не исчерпан. Теперь он скрывается за такими терминами как "международное сообщество" или же "глобализация". Продвижение таких политических "ценностей" как демократия, рыночная экономика или же толерантность часто выражается тем же господством над другими культурами и государствами как и практиковали испанские завоеватели Америки в XV веке.

И в церкви присутствует элемент колониализма. Христианская церковь по сути международная и связи между общинами и верующими в разных странах безусловно приветствуются. Мы должны общаться и учиться друг от друга. Но дело в том, что эти связи часто несут односторонний характер, прослеживается элемент "господства". Вместе с деньгами и "поддержкой" навязывают панацеи для церковного роста, новые "современные" формы церкви, которые применятюся одинаково повсеместно в стиле ресторанов быстрого питания "Макдональдс". Подражай и побеждай! Специфика данной страны не учитывается. Самого получателя помощи рассматривают как ученика, а не как равного, не как брата, у которого сам благотворитель может учиться.

А что плохого? Ведь у "большого брата" есть опыт и успех, почему бы не учиться у него? Можно и учиться, но беспокоит опять односторонний характер отношений, смущает господство. Здесь нет встречи, обмена, диалога, а лишь вещание, распространение с верху последнего, мимолетнего "крика" церковной моды (а завтра будет другой).

В современной миссиологии (ср. например Лозаннское движение) ключевым словом является "сотрудничество/партнерство", то есть библейское слово общение/товарищество, отношения на равных, обмен, а не односторонняя помощь или же одностороннее миссионерство, что является церковным колониализмом.

Отрывок из Лозаннского соглашения (статья 10 "Евангелизация и культура"): 

"Для разработки стратегии мировой евангелизации требуется творческий, новаторский подход. В результате, с помощью Божией, будут появляться церкви, глубоко укоренённые во Христе по духу и национальные по форме. Но каждая культура всегда должна проверяться с точки зрения Писания. Поскольку человек – творение Божие, в его культуре бывает немало красоты и духовности. Но, с другой стороны, поскольку человек – падшее творение, любая культура несет печать греха, а в некоторых просматриваются и элементы бесовства. Евангелие не учит, что одни культуры выше других, но рассматривает все культуры в свете своей собственной оценки истины и праведности, и утверждает абсолютные моральные принципы в каждой культуре. Миссионерская деятельность слишком часто вместе с Евангелием экспортировала чужую культуру, да и некоторые национальные церкви были больше связаны со своей культурой, чем с Писанием. Евангелисты Христа должны смиренно отречься от всего, кроме подлинного стремления быть слугой другим, и церкви должны стремиться преобразовывать и обогащать культуры, чтобы все было во славу Бога".

Четыре голые стены и одна проповедь

Тема блога - утрированная оценка протестантского богослужения.

На самом деле кому-то кажется, что на протестантском богослужении все строго, и не хватает элемента эстетики или же обращения к другим чувствам кроме слуха. Нет ни духовности, ни душевности, а один лишь холодный разум.


Сегодня я побыл в церкви в Эдинбурге, Шотландия. Если точно, то в общине свободной церкви Шотландии "Святого Колумба" в самом историческом центре Эдинбурга (рукой подать от Эдинбургского замка). 


Богослужение - классическая, традиционная протестантская служба. Основные элементы: пение, молитва, чтение Слова Божьего, проповедь. Еще и помолились над новорожденным ребенком. Без преувеличения в течение богослужения я два раза прослезился, причем обосновано, не потому что мной манипулировали, а потому что я почувствовал силу Божьей истины. Во-первых я прослезился когда проповедник, Дерек Ламонт, мужественный шотландец не склонный к эмоциональной слабости, говорил о том, как в нашем падшем мире мы имеем все новое только во Христе. Второй раз прослезился я при трогательном пении 138-го псалма о том, как Бог познал и соткал нас во чреве матери.


Когда нет атрибутов и всяких вспомогательных средств, а лишь мы, Бог и Его главное средство благодати, Его Слово, то мы даем Богу Духу Святому свободу действовать беспрепятственно. В Его распоряжении истинное, авторитетное Слово становится живым и действенным в моем сердце.  


"потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением" (1-е к фессалоникийцам 1:5)

Благодаря чудесам мобильного интернета сижу в поезде из Лондона в Эдинбург и пишу блог. Путешествие на скором поезде занимает 4,5 часа. Мы сейчас подъезжаем к историческому городу Йорку.

Вчера вечером я разговаривал со своими хорошими друзьями. Их беспокоит ситуация в их поместной баптистской церкви. Главный пресвитер где-то год назад переехал в Америку, куда его пригласили стать главным пастором большой пресвитерианской церкви.

Во время своего служения в их церкви данный пастор поменял убеждения и стал исповедовать детокрещение. В проповеди он стал поднимать этот вопрос, но полноценно церковь не стала пресвитерианской. Но дело в том, что он оставил за собой церковь на перепутье. Оставшиеся пресвитеры разделяют убеждение перешедшего пастора и по вопросу о детокрещении и по вопросу о церковном устройстве (правление пресвитерами, а не членским собранием). А скорее всего члены церкви остались на прежних позициях, исповедуя крещение по вере и конгрегациональное управление церкви (= управление членским собранием).

Помимо вопросов о законности детокрещения есть вопрос о том, как быть в такой ситуации. Есть  много примеров неверного выхода из подобной ситуации: расколы, разделения, уход из церкви. Здесь кажется надо мыслить глобально. Либо вся церковь должна перейти на новые убеждения, но помогая другим неразделяющим новую позицию найти новые церкви. Или же те, кто поменял убеждение, хоть и на должности пресвитера, должны мирно выйти из церкви, беря ответственность за свои убеждения, оставляя церковь при прежней конфессии и конституции.

В этом я снова убедился в важности иметь традицию. Когда все "плавает" и убеждения могут меняться изо дня в день это не есть хорошо. Имея традицию, все же понимая что это не имеет тот же авторитет как Слово Божье, то можно не отвлекаться на постоянные "разборки" и "выяснение позиций" по тому или иному вопросу.

Вот и подъезжаем уже к Эдинбургу (столица Шотландии)...  

Бракосочетание

В прошлую субботу (вчера) я имел честь сочетать узами брака Вячеслава Гамаюнова и Анну Туркову. Торжество было замечательным - и само церковное венчание и последующий свадебный пир.

Хотелось бы кое-что рассказать о самом церковном бракосочетании.

Первые три раза, когда я сочетал (строго говоря сочетает Бог, а мы лишь содействуем или же являемся свидетелями этого) это было в Шотландии. Я перенял опыт непосредственно от баптистского пастора (мой тогдашний наставник) и от служителя в шотландской государственной церкви.

Приехав в Россию я сразу обратил внимание на разницу в обрядах. Если в Шотландии (и в Англии) образцом для евангельских сочетаний - пресвитерианская и англиканская государственные церкви, то в России мы сочетаем по православному образцу. Самая существенная разница заключаются в том, что по западной традиции самый главный момент - произнесение женихом и невестой слов брачного обета, а по восточной традиции самый главный момент - молитва благословения (в православной церкви с возложением венцов, а в церквах ЕХБ с возложением рук). Между прочим это соответствует разнице в понимании хлебопреломления: на западе ключевой момент - произнесение слов "Сие есть тело мое", а на востоке молитва призывания Духа Святого.

В России я сочетаю по восточному обряду, по канонам нашего братства ЕХБ. 

• Пара заходит в церковь при пении "Христа да возвеличат все". 
• Потом читается проповедь-наставление (раньше задавали вопросы жениху и невесте  во время самого наставления). 
• Самый ключевой момент - молитва благословения с возложением рук, в которой молимся о том, чтобы Бог сочетал их во едино. 
• Собрание заканчивается объявлением пары мужем и женой. 

Я почел законным и нужным включить в бракосочетание следующие элементы:

• Назидательная проповедь поощряющая пару к супружеской жизни по Евангелию, но без длительных речей о печальном состоянии семьи в мире
• Вопрос ко всем родителям об их благословении 
• Вопрос к "залу" об их поддержке новой семьи
• Брачный обет по образцу англиканской "Книги Общих Молитв" (в переводе, использованном одним православным священником): "Я... беру тебя в жёны/мужья..." 
• Молитва благословения взятая из православной литургии венчания (в переводе на русский)
• После молитвы благословения с возложением рук читаю паре 127 псалом как благословение. 

Конечно это не "законченный проект" и я постоянно ищу возможностей совершенствовать богослужение. Однако я считаю, что это - хороший варант, который верен традициям ЕХБ, но и черпает полезное от других христианских традиций.  

Вся жизнь - служение Богу

"Однако тайная жизнь общения с Богом, это - не вся жизнь. Тайная комната молитвы суть внутренняя комната, но не весь дом, в котором Он живет и действует... Скорее это та сила, способствующая нам верно выполнять свое земное звание, некая печать, свидетельствующая о том, что вся жизнь  - служение Богу." (Bavinck, Certainty of Faith)

Prayer of humble access (перевод ниже)

We do not presume to come to this your table, merciful Lord, trusting in our own righteousness, but in your manifold and great mercies. We are not worthy so much as to gather up the crumbs under your table. But you are the same Lord whose nature is always to have mercy. Grant us therefore, gracious Lord, so to eat the flesh of your dear Son Jesus Christ and to drink his blood, that our sinful bodies may be made clean by his body and our souls washed through his most precious blood, and that we may evermore dwell in him, and he in us. Amen.

Милостивый Господи, мы не дерзаем подойти к этой Твоей трапезе, полагаясь на собственную праведность, но полагаемся на твои многоразличные и великие милости. Мы не достойны даже собирать крошки под столом. Но Ты остаешься неизменным Господом, который по природе Своей всегда милуешь. Поэтому дай, благодатный Господь, чтобы мы так вкушали плоть Твоего дорогого Сына Иисуса Христа и пили Его кровь, дабы наши греховные тела очистились Его телом и наши души омылись Его драгоценной кровью, и дабы мы навеки пребывали в Нем, и Он в нас. Аминь.