Введение в книгу: "20 этапов по пути от Эфеса до краев земли"

 

С какого места начать повествование об истории церкви? Кто-то начнет с Эдемского сада, где, как только согрешили наши прародители, Бог изрек евангельское обетование: «…оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Кто-то начнет с города Харрана на Ближнем Востоке, где Бог призвал Авраама, праотца еврейского народа, оставить дом отца и идти в землю обетованную, или же с Синая, где Бог дал закон народу Израильскому, только что избавленному Им от рабства в Египте. Можно начать повествование с города Назарета, где пребывала Матерь Господа Нашего, Мария, когда Ангел возвестил ей о том, что она родит Иисуса-Спасителя; или же с Вифлеема, где родился Христос… Можно было бы начать с реки Иордан, где Иоанн Креститель крестил Иисуса, когда почил на Нем Дух Святой, и Отец возгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». Городок Капернаум в Галилее стал «штаб-квартирой» земного служения Иисуса, когда «Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним». В горнице Он установил Вечерю («…сие есть тело Мое»), на Голгофе Он был распят и взял на себя все грехи мира, в гробе Иосифа из Аримафеи Он воскрес из мертвых… На горе Елеонской Он попрощался с учениками, пообещав сошествие Духа Святого на учеников, что и произошло в день Пятидеятницы. Оттуда Апостолы распространили свидетельство об Иисусе Христе «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

Все эти места важны, но, если говорить о начале послеапостольского времени, то вернее сказать, что это место – город Эфес, с которого мы и начнем путь следования по ключевым событиям и явлениям церковной истории. Каждый этап этой истории будет представлен ключевым городом, который олицетворяет самые главные явления этого этапа. В совокупности их будет двадцать: столько, сколько веков насчитывает христианская история.

I. Эфес

 

В конце I века Эфес, расположившийся недалеко от Эгейского моря (юго-запад сегодняшней Турции), был третьим городом Римской империи: город большой, международный, весомый экономически и значимый в религиозном отношении. В Эфесе царил культ Дианы (Артемиды). Апостол Павел со слезами прощался с пресвитерами церкви именно этого города, чтобы «совершить поприще и служение» в Риме и дальше. И именно в этот город переехал впоследствии Апостол Иоанн, «возлюбленный ученик» Четвертого Евангелия, и нес там служение, почив около 100 года н. э., последний из Апостолов – свидетелей Иисуса Христа. Можно сказать, что именно в Эфесе началось послеапостольское время, собственно «история церкви».

Какова была первая церковь?

Апостолы оставили после себя диаспору из сотен христианских общин по всему Средиземноморью и дальше. В некоторой степени эти ранние церкви для нас – тайна и загадка. Кто-то представляет себе церковь конца I века в виде свободных собраний, где исполнялись песнопения под музыкальный инструмент наподобие гитары, читались воспоминания о Господе по каким-то свиткам… Кто-то, напротив, сразу проецирует на младенческую церковь все дальнейшее историческое развитие… Третьи предполагают движение, основополагающими принципами которого были отцовство Бога и братство человека, но без догматической составляющей…

Мы имеем дело, однако, не с абстракцией, а с конкретным историческим явлением. Попробуем ограничиваться фактами. Что можно сказать о послеапостольской церкви? Если бы нам довелось побыть в одной из этих общин, что мы могли бы увидеть?

Во-первых, можно было наблюдать общину, которая во многом переняла практику иудейской синагоги. Богослужения проходили не на седьмой день недели (суббота), а в первый (воскресенье), но, тем не менее, воспроизводились многие элементы синагогальной службы: пение псалмов, установленные молитвы, чтение Писания и проповедь («слово наставления»). Кроме утреннего воскресного собрания, которое проводил предстоятель, было еще еженедельное свободное вечернее общение (вечеря любви).

Также, как и синагога, церковь представляла собой организованную общину с единым руководством; её члены тесно общались между собой и участвовали в жизни друг друга. Жизнь церкви управлялась коллегией пресвитеров (они же епископы): «Рукополагайте себе епископов и диаконов» (цитата из раннехристианского текста, Дидахэ). Когда среди членов коллегии стал выделяться главный, и именно он один стал называться епископом, каждая церковь с таким епископом получила статус самоуправляемой и полноценной. Эти церкви были связаны между собой сначала Апостолами самого Иисуса Христа, а потом такими апостолами церквей, как Тимофей и Тит. Спорные вопросы решались конференциями-соборами с участием представителей разных церквей, наподобие Иерусалимского собора, известного нам по Деяниям Апостолов (Деяния 15).

Христианская церковь, также, как и синагоги, вписывалась в «ландшафт» эллинского общества того времени наряду с другими объединениями (societates) как религиозного, так и нерелигиозного характера. Вплоть до IV века богослужения проходили повсеместно, даже в Риме, на греческом языке (исключением были говорящие на арамейском наречии иудеи). Только с IV века на собраниях стали использовать сирийский, коптский и латинский языки.

Церковь отличалась от синагоги именно верой в Триединого Бога: Бога-Отца, Бога-Сына и Духа Святого. Утверждая иудейское Писание («Ветхий Завет»), христиане исповедовали новое, окончательное откровение в Иисусе, Которому христиане с самого начала «поклонялись, как богу» (Император Траян, 112 г.) Вторая половина христианского собрания – вечеря Господня, где верующие принимали хлеб и вино, внимая словам Господа: «Сие есть тело Мое, за вас ломимое». Древнейшие тексты молитв на причастии вдохновлены иудейскими молитвами перед принятием пищи. Церковь торжественно совершала преломление хлебов во имя Иисуса, возможно, в пределах вечерней трапезы – «вечери любви».

Людской состав церкви

Кого же можно было увидеть в церкви? Каков был ее людской состав?

Христианская церковь началась на Святой земле среди иудеев. Не только наш Господь, Матерь Его и родные братья, остальные Апостолы, но и все члены церкви были иудеями. Иудеи делились на евреев (говорящих по-арамейски), эллинов (говорящих по-гречески), и прозелитов, т. е. есть неиудеев, обращенных в иудейскую веру и ставших во всех отношениях иудеями. Примерами последних были присутствовавшие в День Пятидесятницы, или же евнух-эфиоп. Были также самаряне-полуевреи, которым благовествовал Филипп. О самяранах-христианах упоминает Иустин во II веке, но к концу II века, возможно, они сошли на нет. Обострение отношений, а также иудейские войны (66–70 гг. и 135 г.) усугубили разделение между синагогой и церковью, и к середине II века иудейская составляющая церкви была очень мала. В синагогах стали читать проклятие «миним» (раскольникам).

Кроме иудеев, начиная с сотника Корнилия, в доме которого благовествовал Петр, в церковь вошли представители других народов, не принимавших иудейскую религиозную культуру. Корнилий был близок к иудейской синагоге; «чтущий Бога», он, однако, не стал полноценным прозелитом. Такие «приближенные неиудеи» были очень благоприятной почвой для проповеди Евангелия: они уверовали в Иисуса Христа и приняли крещение, но не принимали обрезания, т. е. не приняли религиозную культуру иудаизма. Другим ключевым моментом в развитии церкви был «антиохийский прорыв», когда в Антиохии впервые уверовали эллины, не имевшие никакого отношения к синагоге (Деяния 12). С этого момента и возникло наименование «христиане». У христианина-неиудея Иустина (II век) прослеживается мысль, что христиане – избранный Богом народ, в то время как иудеи-нехристиане уже не есть Израиль.

Кроме высоко-цивилизованных эллинов, среди принадлежащих церкви народов можно было встретить и варваров. Судя по посланию к Колоссянам, уже с апостольских времен и такие представители не говорящих по-гречески народов-дикарей – например, скифы (Скифия располагалась на северо-западном побережье Черного моря) – услышали Евангелие и уверовали.

Кроме этнического, в церкви было еще и социальное разнообразие. Судя по подробным наставлениям апостольских посланий, среди первых христиан было много рабов. (Позже в Риме кто-то из бывших рабов даже поднялся до должности епископа.) Было и какое-то количество рабовладельцев, поскольку и к ним было обращено слово наставления.

Третья плоскость разнообразия в первой церкви – присутствие как женского, так и мужского пола. И для иудейского общества, и для греко-римского мира было непривычно, что Христос беседовал с женщинами и учил женщин. Когда Он воскрес из мертвых, Господь первым явился именно женщине, Марии Магдалине, которая и сообщила об этом Апостолам («апостол апостолам»). Множество женщин уверовало и было среди верующих. В церкви были признанные женские служебные должности («чины»): девы, вдовы и диакониссы.

География церкви I века

А где же были расположены эти христианские общины конца I века – в географическом смысле?

Первым очагом христианства был, разумеется, Иерусалим и окружающие города Иудеи (в том числе Самария). В Иерусалиме была многотысячная церковь и местные общины (например, Иоппия, Кесария). Апостол Иаков Брат Господень, который был ведущим в Иерусалимской церкви, был убит в 62 г. После этого верующие стали выезжать из Иерусалима. Часть христиан-иудеев переместилась в Эфес (см. выше). Перед разгромом Иерусалима в 70 г. другие христиане-иудеи убежали в город Пеллу, располагавшийся за Иорданом в Сирии; он стал новым центром иудействующего христианства.

Кстати, среди соблюдающих закон христиан-иудеев были правоверные «Назореи» и еретические «евиониты». Вплоть до второй иудейской войны 135 г., называемой также восстанием Бар-Кохбы, была община иудеев-христиан в Иерусалиме; все её пресвитеры были иудеями. После этого Иерусалим был закрыт для иудеев и был переименован в город Элия Капитолина. Иерусалимская церковь уже состояла из неиудеев, а иудействующие христиане дожили до V века в Сирии.

Второй очаг христианства – сирийская Антиохия (было несколько городов с таким названием), где впервые услышали Евангелие и уверовали эллины – люди, не имеющие никакого отношения к синагоге (см. выше).

Из Антиохии Павел с Варнавой отправились в миссионерские поездки по территориям сегодняшней Турции (Малая Азия). В результате церковь зародилась по всей Малой Азии, в частности – в провинции «Асия», где самым крупным городом и центром христианства был Эфес. Сюда к 70 г. переехал из Иерусалима Апостол Иоанн и служил в этих краях до своей смерти примерно до 100 г. (Позже Эфес передаст эстафету местной церковной «столицы» новой имперской столице, Константинополю.)

По другую сторону Эгейского моря, напротив Малой Азии находились Македония и Ахайя (сегодняшеняя Греция): первые верующие в Иисуса Христа в этих краях появились в городе Филиппы, где проповедовал Павел. Церкви возникли также в городе Фессалоники, в Коринфе и в других городах. Павел написал в послании к Римлянам такие слова: «…благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика». Иллирик – латиноязычная римская провинция, расположившаяся от сегодняшней северной Албании до прибрежной Хорватии – всего лишь 40 км. к северу от портового города Диррахия в конце Эгнатиевой дороги.

По другую сторону от порта Диррахия через Адриатическое море располагался итальянский полуостров и имперская столица, Рим. В Риме церковь зародилась еще до того момента, как Апостол Павел написал Послание к Римлянам (ок. 58 г.), в котором он поделился с ними своим желанием быть среди них. Там нес служение и Апостол Петр, возможно, до выселения иудеев из города в 49 г. Римская церковь, в том числе благодаря расположению в столичном городе, имела некоторое первенство среди церквей («…которая первенствует в любви», по слову Игнатия Антиохийского). Павел оказался в Риме около 60 г. в качестве узника и провел года два под домашним арестом.

Но Рим – не последняя точка миссионерского движения. Уже к 100 г. церковь распространилась и далее. Сам Павел упомянул о желании благовествовать в Испании, т. е. «за Римом», на западном крае Средиземного моря. Со слов историка церкви Евсевия, другие Апостолы служили дальше на востоке: например, Матфей в Персии, а Фома в Индии. Возможно, Апостол Андрей нес служение рядом с Черным морем. О распространении церкви в южном направлении, в городе Александрии, мы будем говорить в следующей главе.

Мужи Апостольские

Первое поколение христианских мыслителей после Апостолов – Мужи Апостольские. Это те, кто были наставлены самими апостолами и несли служение, – в том числе в городах, известных нам по Новому Завету. Главные среди них – Климент, Игнатий и Поликарп.

Климент Римский служил пресвитером в римской церкви с 88 г. вплоть до своей смерти в 99 г. Если Петр на самом деле основал римскую церковь, то Климент стал его первым, вторым или третьим преемником. На этом этапе своего развития Римская церковь управлялась еще коллегией пресвитеров. Его перу принадлежат два послания к Коринфянам. В коринфской церкви был раскол, и в ответ Климент призывал к единству, миру, должному почитанию пресвитеров, и к подчинению им. Поучительно, что в этой ситуации Климент не говорит об отдельном сане «епископа».

Игнатий родился, вероятно, в 50 г., и стал епископом в Антиохии в конце первого века н. э. По пути на суд и казнь в Риме при императоре Траяне (время его правления – 98–117 гг.) он написал семь посланий церквам, похожих на послания Павла. Хоть в этих посланиях чувствуется и меньшая, чем у Апостолов, глубина осмысления, Игнатий, тем не менее, выступал за истинное воплощение Христа против ереси докетизма, адепты которой утверждали, что Его воплощение лишь «показалось». Его писания не противоречат более поздним решениям церкви, но у Мужей Апостольских бóльший упор делался на нравственное христианское поведение и на вопросы о единстве церкви.

Поликарп родился немного позже, примерно в 69 г. В Эфесе он, вместе с Папием и другими, был наставлен Апостолом Иоанном, беседы с которым он вспоминал. Поликарп стал епископом города Смирна в начале II века и написал свое послание к Филиппийцам в 110 г.; оно показывает, что он был человеком прямым и смиренным, без престижного образования. Однако Поликарп более известен своей героической мученической смертью; он отказался отречься от Христа ценой собственной жизни. В людном амфитеатре его склоняли к вероотступничеству, но он говорил: «86 лет служу Ему, и Он ничем не обидел меня; как же могу поносить Царя моего, спасшего меня?» Мученичество считалось наивысшей формой смерти для христианина. Игнатий, например, отговаривал братьев в Риме предотвратить его смертную казнь (см. выше).

Ранняя книга о церковном порядке того времени, Дидахэ («Учение 12 Апостолов»), содержит чин богослужения для причастия и различные инструкции по христианской и церковной жизни. К трудам Мужей Апостольских относятся также и Послание Варнавы, и Пастырь Ермы. Среди трудов этого периода есть и замечательное послание к Диогнету, которое имеет апологетический характер (защита веры). В нем есть слова, вполне выражающие понимание Евангелия самых ранних времен:

«О сладостное изменение! О непостижимое строительство! о неожиданное благодеяние! Беззаконие многих покрывается одним Праведником, и праведность одного оправдывает многих беззаконников...»

VII. Монте Кассино (глава VII из книги "20 этапов от Эфеса до края земли")

В V веке сверхдержава, исповедующая христианскую веру в качестве официальной религии, западно-римская империя, подвергалась нападениям от народов-варваров. Осмысливая эти обстоятельства в труде «О граде Божьем», отец западно-христианского богословия, Августин, писал о том, что существуют два разных «града». Есть временная человеческая цивилизация (град человеческий, например, Рим) и есть вечное царство Божье (Град Божий). Как проявление «града человеческого» западно-римская империя может сойти на нет, а царство Божье пребудет во век. (О восточно-римской империи со столицей в Константинполе – в следующей главе.)

Свято место пусто не бывает

Варвары многократно вторгались в Рим, и в итоге в 476 правитель-варвар Одоакр низложил последнего римского императора. Теперь Европой правят разные государства народов-«варваров», такие как остготы, визиготы, бургунды, лангобарды, исповедующие христианство в искаженном виде арианства (см. гл. V). А вся римская цивилизация рухнула, оставляя за собой «пустое место». «Пустое место» заполнила церковь. Отличительная черта средневековья в том, что общество находилось под монополией единой церкви («христианский мир»). Начиная с младенческого крещения, вся жизнь человека проходила в сопровождении церкви через семь таинств («обряды перехода») и человек воспринимал свой жизненный путь и место в обществе в рамках христианского мировоззрения.

Стержень церкви – монашеское движение, так называемая «церковь, живущая по уставу» (в  отличие от общей, «мирской» церкви). Перейдя с востока в IV веке, ранними представителями западного монашества Мартин Турский, Иоанн Кассиан, Иероним, Августин. Монашество на западе процветало в сегодняшней Франции, а также в Ирландии и в Уэльсе («кельтское христианство»). VI век даже называют «веком святых», когда, например при Ильтуде была основана школа-семинария в Уэльсе, которая «выпускала» множество великих служителей. А в 529 Бенедикт Нурсийский основал монастырь в Монте Кассино (Италия). Это начало Бенедиктинского монашеского ордена. Строя на основании восточного монашества, устав Бенедикта предписывает общинную жизни молитвы и труда умеренной строгости. Монахи дают троякий обет: постоянство (остаться в одном монастыре), послушание (настоятелю и уставу) и исправление нравов (безбрачие и отказ от имущества). Монашеское движение представляет собой некие «духовные военные силы» церкви. Кто-то называет время с VI по X вв. «бенедиктинскими столетиями».

Одна из функций монастырей – хранить и передать знания. Такие ключевые фигуры как Боэций (ум. 525) и Кассиодор (ум. 580), т.н. «латинские передатчики», сохранили древние знания и установили систему христианского образования. Прежние римские учебные заведения сошли на нет и были заменены «школами» при монастырях и соборах, где с юного возраста обучались будущие монахи и священники (а попозже и светские правители).

Папа римский

Во главе западной церкви стоял епископ города Рим: папа Римский. «Папа» означает «патриарх», которых было пять: Рим, Константиполь, Антиохия. Александрия, Иерусалим. Будучи епископом столичного города, папа был патриархом всего запада: ему подчинялись все епископы и вся западная церковь. Более того, папа считал себя «первым» среди патриархов христианской церкви и все больше претендовал на власть над всей церковью.

В условиях политическго вакуума, церковь, в лице духовенства, во главе с папой, взяла на себя некоторые политические функции. Уже в V веке папа Лев Великий отговорил Аттилу разгромить Рим. А на рубеже VI и VII веков папа Григорий Великий заключил мир с лангобардами и поддерживал отношения с франкским государством.

Тот же Григорий Великий (ум. 604) был одним из выдающихся пап. Он был из влиятельного римского рода, и послужил префектом Рима (на подобии мэра) в возрасте 30 лет. Григорий потом стал монахом и основывал монастыри. Будучи еще в сане дьякона, он был отправлен в Константинполь в качестве посла римского папы. Кстати, поскольку Император Константинполя считался царем всех христиан, вплоть до 754г он утверждал кандидатуру папы римского. Во время пребывания в Контстантинополя, Григорий устоял в споре с патриархом по вопросу о «ощущаемости» тела воскресшего Господа, что патриарх отвергал.

Вернувшись в Рим, Григорий принял сан священника и в итоге стал первым монахом-папой римским. Папство Григория Великого было очень плодотворным. Он упорядочил и развил единый чин мессы (литургии), центром которой была евхаристия, которая понималась как «бескровная жертва». Именно этот чин стал единым образцом для всего заподно-христианского мира. Григорий поэтому считался «отцом христианского богослужения». Скорее «григорианское пение» относится к IX веку но несет имя папы. Григорий Великий отправил миссию к англам и саксам-язычникам в Англию. Он же укрепил власть папы. На более позднем Уитбиском синоде (664) монахи-кельты приняли единый обряд Рима. Григорий внес существенный вклад в становление средневекового богословия, сочетая учение о благодати с учением о добрых делах: «избранные достигают [вечного царства] собственными усилиями». Добрые дела верующих рассматривались в плоскости «удовлетворения» (сатисфакции) требований Бога и церкви. Григорий также поощрял почитание святых, почитание образов, учение о чистилище. Он же написал ценный труд о душепопечительской работе священнослужителя: «О пастырской опеке». Григорий считается последним из «Отцов» западно-христианской церкви и первым из пап средневековья.

Обретения и потери

В VII и VIII веках христианство процветало в монастырях Ирландии и Нортумбрии (север Англии). Были важные монастыри в Арме, Бангоре, Ионе, Линдисфарне. известным ученым этого периода был Беда (+736).

Начиная с 563 монахи из Ирландии отправились на континент Европы: это явление называется «странствование ради Христа» (peregrinatio pro Christo): добровольная «ссылка» на половину как акт покаяния, на половину как служение Монахи-странники поехали к номинальным верующим христианской Европы. Ирландский монах, Колмубан (+615) странствовал по Европе, встречался с королями и епископами, организовал монастыри, такие как Люксёй, Корби, Боббио. Монашеский устав Колмубана был строгим: «главное в монашеском уставе – умерщвление плоти». В итоге более умеренный устав Бенедикта стал повсеместным стандартом.

Со второй половины VII века, начиная с 680, были подобные миссии из Англии неверующим к германским народам. В итоге, благодаря миссионерскому служению Бонифация, Виллиброрда и других, власть Рима и папы была все более централизована.

Другое место где процветало христианство – визиготская Испания. На третьем Толедском соборе 589г готы-ариане уеровали в божественности Сына и приняли никейскую веру. Визиготское государство отные исповедует никейское христианство. Исидор Севильский (+636) был здесь ведущим христианским ученым и деятелем, при котором в 633 г был заключен союз между церковью и визиготским государством.

В то же время с 622г появилась в мире новая религия: Ислам. Ислам завоевал прежние очаги западно-христианской церкви в северной Африке (698 г) и Испания (711 г). Церковь имеет некоторую, ограниченную свободу при Исламе, но находится в притесненном положении.

Благодать и филиокве

Важнейший вопрос в западном богословии – взаимоотношение между Божьей благодатью и свободной волей человека.

В начале V века Августин, опровергнул учение еретика Пелагия, по которому человек сам идет по пути спасения без помощи от Божьей благодати. В VI веке церковь на западе вернулась к этим вопросам. При Цезарии Арльском (ум. 542) церковь отвергла учение полупегианства, по которому человек нуждается в благодати Божьей для спасения, но снчала должен делать «первый шаг», взывая к Богу о помощи, а только после этого Бог дает благодать. На западе полупелегианство считается лжеучением, тогда когда восточно-христианская церковь учить «взаимодействию» (синергия). Как минимум запад и восток делают акцент по этому вопросу в разные направления. Во всяком случае в VI веке западная церковь утвердила позицию Цезария, по которому «Благодать Божья приходит к каждому, способствующая человеку выбирать и исполнять то, что необходимо для спасения». Это учение можно охарактеризовать как «полуавгустинианство».

Сам Августин (и такие более поздние мыслители, как Годескальк) верил, что Бог не только способствует избранным «выбирать и исполнять», как учил Цезарий Арльский, а представляет собой некую «непобедимую силу», которая влечет их к Богу и они остаются верными Ему до конца. За этим стоит учение о безусловном предопределении избранных к вечному спасению. Это стало поводом для богословских споров.

Главным яблоком раздора между западом и востоком стали разные концепции о Триедином Бога. По восточной концепции о Святой Троице во главе стоит Бог-Отец: Отец рождает Бога-Сына и от Отца исходит Бог Дух Святой. Отец есть «начало и источник Божества». В этой связи Ириней Лионский говорил о Сыне и о Духе как о «руках Бога». Со времен Августина была и другая концепция, которая рассуждает не от одного из божественных лиц (Отец), а от единой сущности всего Божества. В Божестве есть три лица (ипостаси), которые состоят в вечных отношениях друг с другом. В едином Божестве Отец любит Сына, Сын отвечает на любовь Отца и Дух Святой и есть та любовь, которая исходит от Отца к Сыну и от Сына к Отцу. Получается, по второй, западной концепции, Дух исходит не только от Отца, но и от Сына: Дух есть двухсторонняя «связь» между Отцом и Сыном. На Латыни это учение называется «филиокве» («и от Сына»). Разногласия по этому вопросу станут почвой для того, чтобы церковь запада и востока стали расходиться по разным путям.

Ксатати, западная концепция о Троице имела еще такое преимущество, что она помогла убедить готов-ариан в божественности Сына и принять никейскую веру. К VII веку народы исповедовавшие арианское христианство приняли никейскую веру и вошли в общую христианскую церковь.

Расселл Филлипс (2020)