четверг, 22 ноября 2018 г.
пятница, 9 ноября 2018 г.
"Пророческая идиома"
На малой группе мы закончили изучение пророчества Аггея. Книга короткая, назидательная, применяемая к нашей жизни и еще во многих местах указывает на новозаветную истину.
К примеру, читаем во второй главе Аггея о том, что храм, который народ должен был строить (в чем и главный призыв Аггея), будет славнее чем храм Соломона. Исторически это сложно доказать. Второй храм был скромнее чем первый. При Ироде на самом деле был сделан ремонт храма и в итоге ученики Господа были впечатлены. Но, судя по реакции Иисуса, навряд ли в этом суть исполнения пророчеств и Божьего замысла. Понимаем, что Бог через Аггея направляет наш взор не на физический храм, а на Того, тело Которого есть Храм (Иоанн 2:19; 1 Кор 3:16).
Но по какому принципу мы так толкуем Слово? Насколько легитимен такой подход? Не является ли это искажением Ветхого Завета?
Есть такое понятие как "пророческая идиома".
Если вкратце, то суть "пророческой идиомы" такова: когда пророки говорили о грядущем мессианском царстве, они говорили об этом понятиями и образами своего времени, своего Израильского контекста и своего этапа священной истории.
Давид пророчески говорил о восседании своего большего Сына на престол: Петр толкует это как пророчество о восседании Сына одесную Отца.
Другой пример: у пророков Исайи и Михея есть видение о том, как "от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима" (Михей 2, Исайя 2), а в исполнении этих пророчеств Апостолы рассеялись из Иерусалима со свидетельством о Воскресшем Христе.
Герман Риддербос пишет: "Мы видим, что пророки рисуют будущее палитрой собственного опыта и проецируют эту картину в рамках своего географического горизонта".
Комментируя место Аггей 2:8, Кальвин пишет следующее:
“Но почему пророк упоминает о золоте и о серебре? Он так сделал в соответствии с тем, что привычно и общепринято; ибо когда пророки говорят о царстве Христа, они определяют или описывают его славу образами, подобающими для их времени. Когда Исайя предсказывает восстановление церкви, он утверждает, что церковь будет вся в золоте и серебре, и в драгоценных камнях; и в 60-й главе он представляет великолепие храма, как будто народы принесут туда все свои драгоценности в качестве пожертвований. Но Исайя говорит образно, также как и все остальные пророки. Итак, то что мы читаем о золоте или о серебре следует объяснить в качестве тайны, применительной к царству Христа..."
Ср. также здесь и здесь
К примеру, читаем во второй главе Аггея о том, что храм, который народ должен был строить (в чем и главный призыв Аггея), будет славнее чем храм Соломона. Исторически это сложно доказать. Второй храм был скромнее чем первый. При Ироде на самом деле был сделан ремонт храма и в итоге ученики Господа были впечатлены. Но, судя по реакции Иисуса, навряд ли в этом суть исполнения пророчеств и Божьего замысла. Понимаем, что Бог через Аггея направляет наш взор не на физический храм, а на Того, тело Которого есть Храм (Иоанн 2:19; 1 Кор 3:16).
Но по какому принципу мы так толкуем Слово? Насколько легитимен такой подход? Не является ли это искажением Ветхого Завета?
Есть такое понятие как "пророческая идиома".
Если вкратце, то суть "пророческой идиомы" такова: когда пророки говорили о грядущем мессианском царстве, они говорили об этом понятиями и образами своего времени, своего Израильского контекста и своего этапа священной истории.
Давид пророчески говорил о восседании своего большего Сына на престол: Петр толкует это как пророчество о восседании Сына одесную Отца.
Другой пример: у пророков Исайи и Михея есть видение о том, как "от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима" (Михей 2, Исайя 2), а в исполнении этих пророчеств Апостолы рассеялись из Иерусалима со свидетельством о Воскресшем Христе.
Герман Риддербос пишет: "Мы видим, что пророки рисуют будущее палитрой собственного опыта и проецируют эту картину в рамках своего географического горизонта".
Комментируя место Аггей 2:8, Кальвин пишет следующее:
“Но почему пророк упоминает о золоте и о серебре? Он так сделал в соответствии с тем, что привычно и общепринято; ибо когда пророки говорят о царстве Христа, они определяют или описывают его славу образами, подобающими для их времени. Когда Исайя предсказывает восстановление церкви, он утверждает, что церковь будет вся в золоте и серебре, и в драгоценных камнях; и в 60-й главе он представляет великолепие храма, как будто народы принесут туда все свои драгоценности в качестве пожертвований. Но Исайя говорит образно, также как и все остальные пророки. Итак, то что мы читаем о золоте или о серебре следует объяснить в качестве тайны, применительной к царству Христа..."
Ср. также здесь и здесь
Ярлыки:
Ветхий Завет,
Мессия,
пророки,
пророческая тайна
вторник, 23 октября 2018 г.
Устоять в истине там, где пылает брань
"Если я исповедую самым громким голосом и с самой ясной эскпозицией все части Божьей истины кроме той самой части, на которую именно сейчас нападают мир и Дьявол, то я не исповедую Христа, как бы смело я не исповедовал христианство. Верность воина проверяется именно там, где пылает брань.
Не отступать во всех местах на поле битвы кроме того самого, где пылает брань - приравнивается к бегству и позору, если воин отступает именно там".
Elizabeth Rundle Charles, The Chronicles of the Schoenberg Cotta Family (Thomas Nelson, 1864)
Книга XIX века о Реформации XVI века
Не отступать во всех местах на поле битвы кроме того самого, где пылает брань - приравнивается к бегству и позору, если воин отступает именно там".
Elizabeth Rundle Charles, The Chronicles of the Schoenberg Cotta Family (Thomas Nelson, 1864)
Книга XIX века о Реформации XVI века
вторник, 16 октября 2018 г.
Кто на самом деле сын Божий, а кто - нет? (мудрость Кальвина)
"Есть сыны Божьи, которые еще не являются таковыми в наших глазах, но для Бога и ныне являются таковыми. И есть те, которых, благодаря какой-то присвоенной или временной благодати, мы называем сынами Божьими, но они не являются таковыми для Бога".
Жан Кальвин, О вечном предопределении Божьем
Жан Кальвин, О вечном предопределении Божьем
Ярлыки:
возрождение,
избрание,
Кальвин
среда, 26 сентября 2018 г.
Баптисты о таинствах (о "средствах благодати") 1847г, 1906г
Мы веруем, что Бог утвердил благодатные средства, которыми Он привлекает к Себе грешников и усвояет им спасение, приобретенное Христом. Относительно их Бог установил определенный порядок, который не может быть изменен нами без нарушения Божественной воли.
Средства эти следующие:
а) Слово Божие;
обращенные через Него действием Святого Духа присоединяются к Церкви Христовой чрез б) крещение,
и члены этой Церкви совершают в ней в) святую Вечерю для возвещения смерти Христовой и для теснейшего общения с Ним.
В св. Вечере в то же время г) общение святых находит свое высочайшее выражение.
Однако д) молитва есть душа всех этих средств и благодатного состояния вообще, она начинается с первого момента новой жизни и никогда уже не прекращается.
VII. Об обращении грешника посредством Слова Божия
Путь спасения состоит в том, что человек Словом Божиим, которое живо и действенно, пробуждается от своего глубокого греховного сна, сознает свои грехи и свою виновность и сердечно раскаивается в них. Чувствуя грозящую опасность, он прибегает ко Христу, как к своему единственному Избавителю и Спасителю, и верою в Него получает прощение грехов и свидетельство в своем сердце, что он чадо Божие и наследник вечной жизни. Эта великая перемена в сердце и познании грешника есть исключительно дело Святого Духа, Который, по милостивой воле Божией, сопровождает слово Своим всемогущим, плодотворным действием, чем свершает возрождение грешника с его плотским помышлением, открывает его сердце, просвещает его душу и производит живую веру во Христа.
VIII. О святом крещении
Мы веруем, что, согласно ясным изречениям в Новом Завете, установленное Христом святое крещение, которое должно исполняться верующими до второго Его пришествия, состоит в том, что крещаемый определенным на то служителем Господним во имя Отца и Сына и Святого Духа погружается однажды в воду и опять вынимается из нее. Только таким образом исполняется повеление Божие, и установление Христово сохраняет свое глубокое первоначальное значение. В Священном Писании ясно означены и лица, которые должны подчиняться этому установлению и с благодарным сердцем принять это благодатное средство: они должны быть именно такие люди, к какому бы то народу они не принадлежали, которые прежде обращены Евангелием и свободною Божиею благодатию от их грехов ко Христу и веруют в Него от всего сердца, как в Своего Искупителя.
Крещение есть первый плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и Его Церковь. Оно есть торжественное объявление, исповедание грешника, познавшего весь ужас греха и осуждение всего своего существа, что он все свое упование возлагает единственно на смерть и на Воскресение Иисуса Христа, своего Спасителя и верует в Него, как в искупителя от проклятия и возмездия за грех, так что он телом и душою предается Христу и облекается в Него, как в свою праведность и крепость, — предавая своего ветхого человека смерти со Христом и желая ходить с Ним в обновленной, жизни.
Но крещение есть также торжественное объявление и заверенье со стороны Божьей крестящемуся с верой, что он погружен во Христа Иисуса, и таким образом с Ним умер, погребен и воскрес, что грехи его омыты, и что он есть возлюбленное дитя Божие, к которому благоволит Отец. Крещение должно определеннее и сильнее вызвать в крестящемся сознание его спасения и блаженства, и Бог совершает это запечатлением Святого Духа, однако, только там, где Он прежде посредством сего Духа произвел истинную спасительную веру в Сына Божия, в силу Его смерти и Воскресения.
Крещение имеет ту особенность, что оно совершается лишь один раз в жизни, тогда как другие благодатные средства повторяются и возобновляются в течение всей жизни христианина; посему крайне необходимо наблюдать, чтобы это действие было совершено как должно.
IX. О святой Вечери
Это дарованное Господом Своей Церкви благодатное установление, которое мы считаем неоцененным благодатным средством и которое мы часто должны употреблять, состоит в том, что поставленным для того в церкви лицом при произнесении слов установления св. Вечери и после торжественной благодарственной молитвы преломляется хлеб, который также, как и после того и вино из чаши, вкушается членами Церкви.
Искупленные Господом, должны по данному им святому благотворному повелению, до второго Его пришествия возвещать этою Вечерею Его смерть, как единственную причину их жизни и спасения. Этим возвещением в их сердцах снова оживляется воспоминание о сыне Божием, и Он снова является их душе в своей духовной красоте.
Мы веруем, что в этих святых знаках Вечери Христос дает верующим вкушать духовным образом Свое тело и Свою кровь. Приобщение тела и крови Христовой во вкушении святой Вечери должно быть верующему божественным залогом, которым возвышается и укрепляется сознание его участия во Христе и в Его жертве и которым снова заверяется верующему воспринятое верою прощение грехов.
Святая Вечеря исключительно предназначена только для таких людей, которые посредством Божией благодати соделались Его уделом и приняли святое крещение.
___________________________________________________________________
Выдержка из Исповедания веры христиан-баптистов 1847 (переведено на русский в 1906)
https://slavicbaptists.com/2012/02/10/pavlovconfession/
Ярлыки:
1847,
1906,
вечеря Господня,
ЕХБ,
крещение,
Онкен,
средства благодати,
таинства
суббота, 15 сентября 2018 г.
Как сохранить церковное единство? (XVI-XVII вв)
Как известно, протестантские христиане, хоть и имеют христианское общение между собой и сотрудничают в рамках разных организаций как, например, Лозаннское движение, тем не менее не объединены в единую церковную структуру.
Обобщая, протестанты делятся на три течения: высокая церковь (англикане, лютеране), реформаты (в том числе пресвитериане) и добровольные общины верующих (анабаптисты, индепенденты, баптисты и другие).(См. рисунок.)
На тему "единство" я хотел бы поделиться информацией о том, как относятся к единству в реформатской традиции, в частности в пресвитерианстве.
Дело в том, что, возможно вопреки чьим-то представлениям, протестантская церковь не была везде сразу раздроблена изначально. По большому счету конфессиональное разнообразие было продолжением разнообразия национальных церквей (на подобии "поместных церквей" в православном сообществе) в рамках единой Римо-католической церкви до Реформации (анлгиканская церковь, скотиканская церковь, галиканская церковь итд). К примеру в Шотландию была единая шотландская, протестантская церковь (Церковь Шотландии) вплоть до XVII века, то есть примерно сто лет. Также в Швейцарии была одна реформатская церковь. Во Франции также. В тех землях, где церковь провела реформацию по евангелическому (лютеранскому) образцу по большому счету изначально были только лютеранские церкви.
На самом деле в протестантском христианстве очень ценилось (и ценится) единство. К примеру, в Шотландии такие мыслители как Дэвид Диксон (1583–1663) писали целые труды о сохранении единства.
Сегодня я хотел бы рассказать об одном очень практическом проявлении единства в протестантской среде на примере одной церковной практики в пресвитерианской традиции:
Дело в том, что по ходу церковной жизни возникают разногласия. У каждого человека есть свое мнение, свое субъективное восприятие того или иного вопроса. Бывают спорные решения, спорные личности, кого-то рукополагают в служители и нам не нравится, кого-то наказывают церковной дисциплиной (или прощают) и мы не согласны. Что делать?
В контексте пресвитерианского строя есть процедуры для возражания, тем не менее сохраняя единство церкви.
Есть, например, "несоласие" (dissent). Это если человек участвует в каком-то церковном совещании и он не согласен с конкретным решением этого совещания. В протоколе совещании записывается, что тот-то и тот-то не соглашался с тем-то решением.
Дальше можно подать "протест" (protest). Это уже делается в письменном виде и выражает принципиальное несогласие с каким-то решением. В "протесте" заявитель дает конкретные причины, почему он считает, что решение содержит "нарушение или упущение" (irregularity or delinquency).
При этом эти действия не отменяют данные решения. Все участники, в том числе те, которые возражали, обязяны поддержать или по крайней мере не подрывать данное решение. Если они не могут смириться с решением это уже называется "неповиновение" (defiance) и может влечь за собой церковное взыскание (например, лишение рукоположения).
Пусть Бог благословит христиан-протестантов, а также все сообщества исповедующих веру в единого Бога Отца, Сына и Духа Святого христиан, мирно выражать разногласия и при этом сохранить единства для славы Господа нашего Иисуса Христа.
"Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня" (от Иоанна 17:21)
Обобщая, протестанты делятся на три течения: высокая церковь (англикане, лютеране), реформаты (в том числе пресвитериане) и добровольные общины верующих (анабаптисты, индепенденты, баптисты и другие).(См. рисунок.)
На тему "единство" я хотел бы поделиться информацией о том, как относятся к единству в реформатской традиции, в частности в пресвитерианстве.
Дело в том, что, возможно вопреки чьим-то представлениям, протестантская церковь не была везде сразу раздроблена изначально. По большому счету конфессиональное разнообразие было продолжением разнообразия национальных церквей (на подобии "поместных церквей" в православном сообществе) в рамках единой Римо-католической церкви до Реформации (анлгиканская церковь, скотиканская церковь, галиканская церковь итд). К примеру в Шотландию была единая шотландская, протестантская церковь (Церковь Шотландии) вплоть до XVII века, то есть примерно сто лет. Также в Швейцарии была одна реформатская церковь. Во Франции также. В тех землях, где церковь провела реформацию по евангелическому (лютеранскому) образцу по большому счету изначально были только лютеранские церкви.
На самом деле в протестантском христианстве очень ценилось (и ценится) единство. К примеру, в Шотландии такие мыслители как Дэвид Диксон (1583–1663) писали целые труды о сохранении единства.
Сегодня я хотел бы рассказать об одном очень практическом проявлении единства в протестантской среде на примере одной церковной практики в пресвитерианской традиции:
Дело в том, что по ходу церковной жизни возникают разногласия. У каждого человека есть свое мнение, свое субъективное восприятие того или иного вопроса. Бывают спорные решения, спорные личности, кого-то рукополагают в служители и нам не нравится, кого-то наказывают церковной дисциплиной (или прощают) и мы не согласны. Что делать?
В контексте пресвитерианского строя есть процедуры для возражания, тем не менее сохраняя единство церкви.
Есть, например, "несоласие" (dissent). Это если человек участвует в каком-то церковном совещании и он не согласен с конкретным решением этого совещания. В протоколе совещании записывается, что тот-то и тот-то не соглашался с тем-то решением.
Дальше можно подать "протест" (protest). Это уже делается в письменном виде и выражает принципиальное несогласие с каким-то решением. В "протесте" заявитель дает конкретные причины, почему он считает, что решение содержит "нарушение или упущение" (irregularity or delinquency).
При этом эти действия не отменяют данные решения. Все участники, в том числе те, которые возражали, обязяны поддержать или по крайней мере не подрывать данное решение. Если они не могут смириться с решением это уже называется "неповиновение" (defiance) и может влечь за собой церковное взыскание (например, лишение рукоположения).
Пусть Бог благословит христиан-протестантов, а также все сообщества исповедующих веру в единого Бога Отца, Сына и Духа Святого христиан, мирно выражать разногласия и при этом сохранить единства для славы Господа нашего Иисуса Христа.
"Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня" (от Иоанна 17:21)
суббота, 8 сентября 2018 г.
"Малый трактат о великих добродетелях" (Андре Конт-Спонвиль)
На недавной новосибирской книжной ярмарке я купил книгу автора Андре Конт-Спонвиль, "Малый трактат о великих добродетелях".
Я хотел бы привести несколько цитат из 10-й главы "Благодарность".
Отмечу, что это труд светского философа. А мысли - замечательны!
"Благодарность... словно добавка к испытанному счастью".
"Эгоизм... не любит признавать, что он чем-то обязан другим, тогда как признание этого и есть благодарность".
"Благодарность... радость, сопровождаемая идеей вызвавшей ее причины... И причина эта - чужое великодушие, храбрость или любовь".
"Ничто не является причиной самого себя".
"Ни один человек не является причиной самого себя - дух в вечном долгу перед бытием",
"Жизнь дается не взаймы - жизнь это благодать, бытие это благодать, и таков главный урок, преподаваемый нам благодарностью".
Я хотел бы привести несколько цитат из 10-й главы "Благодарность".
Отмечу, что это труд светского философа. А мысли - замечательны!
"Благодарность... словно добавка к испытанному счастью".
"Эгоизм... не любит признавать, что он чем-то обязан другим, тогда как признание этого и есть благодарность".
"Благодарность... радость, сопровождаемая идеей вызвавшей ее причины... И причина эта - чужое великодушие, храбрость или любовь".
"Ничто не является причиной самого себя".
"Ни один человек не является причиной самого себя - дух в вечном долгу перед бытием",
"Жизнь дается не взаймы - жизнь это благодать, бытие это благодать, и таков главный урок, преподаваемый нам благодарностью".
Ярлыки:
благодарность,
Конт-Спонвиль,
философия
вторник, 21 августа 2018 г.
среда, 25 июля 2018 г.
О пользе истины и вреде "мечты"
Во всех сферах жизни есть желание и стремление развиваться. Кто-то хочет бросить лишний вес или привести себя в должную физическую форму, кто-то хочет "потянуть" английский язык или другие знания, кто-то ходит не те или иные курсы для работы или для другой сферы.
В отношении христианской веры вполне законно, желательно и даже необходимо расти. Феномен "остановившегося" христианина более похож на останки динозавра чем на живой организм. "Остановиться" в данном случае имеет в виду довольствоваться достигнутым уровнем развития и/или возможно духовно-церковным статусом. Это плохо: надо расти, развиваться.
В этой связи возникает вопрос: а как? Как мне расти духовно?
Вообще-то можно просто ссылаться на замечательную проповедь Джона Уэсли (XVIII век) под названием: "Средства приобретения благодати". Между прочим, читайте! Джон Уэсли отвечает на популярное представление своего времени, а именно "ожидание Бога", то есть практика пассивности в плане духовного роста. Если очень кратко, то он предлагает ожидать Бога не без средств, а "в" средствах: ожидая Бога, молясь, читая Писания, находясь в общении с верующими итд.
В наше время есть немного другой популярный шаблон. Я назову это "мечтой" или же "фантазией". Возможно под вдохновением кинофильмов или эстрады, верующие мыслят в плоскости "мечты", то есть мое воображенный идеал, который становится для меня реальностью.
Мне кажется это ошибочно, нежелательно, потенциально вредно. А почему?
Для начала я расскажу как проявляется "мечта" в нашей христианской жизни.
Во-первых "мечта" проявляется в нашей молитвенной практике и особенно в песнопениях. Очень сейчас много песен христианских развивают такую тему: мы с Богом рук об руку ходим по пляжу, с Богом я парю как птицы в полете, волны твоей любви падают на меня. Создается некая выдуманная реальность, где мы с Богом вместе и все хорошо. И, как будто, мечтая об этом вслух, а еще лучше в большой толпе, эта мечта становится реальностью, хотя бы пока играет музыка, пока идет "прославление".
Во-вторых "мечта" проявляется в построении планов на будущее. Я мечтаю стать таким-то или такой-то. Я мечтаю открыть церковь, где будет столько-то членов церкви. Я мечтаю сделать бизнес так-то. Конечно же это пересекается с разными светскими подходами и приемами. И, опять же, мечта становится реальностью благодаря моей "вере", то есть благодаря моему самовнушению. Если ты не разделяешь мой оптимизм, если ты не готов разделять мою "веру", "играть со мной", то ты подрываешь, разбиваешь мое сердце итд.
"Мечта" может проявляться и в плане ответов на молитву, когда просят о нереальном ("Пусть будет мир во всем мире" "Пусть никто не будет болеть"). Также "мечта" может проявляться в плане людей и общения. И в христианском общении бывает такой феномен когда все "играют в хорошие христиане", делая вид что все "бело и пушисто" или же строя из себя Тех, кем мы не являемся. Именно в этой связи сказаны слова "не мечтайте о себе". Это можно сравнить с использованием компьютерного "ника". Невооруженному глазу видно, что игра скоро закончится, снимутся маски и наигранность.
Итак, почему "мечта" вредна?
Во-первых, потому что "мечта" не "сверху" а "снизу". Истина Божья, Божье откровение заменяется человеческим воображением. Чаще всего человек с мечтой не претендует же, что он получил это от Бога: это его идея, представление. Одно дело сдвинуть горы по Божьем слову, а другое дело самому захотеть глобально переделать мировой ландшафт. Когда Бог такое пообещал или предвещал? На каком основании ты на это надеешься?
Во-вторых "мечта" нереальна. Она не имеет отношения к тому, что есть: конкретные люди, обстоятельства, настоящее духовное состояние. "Мечта" оторвана от реальности, поэтому она не может достигаться прогрессом или ростом, а лишь "прыжком" из реальности в нереальность. И как правило этот "прыжок" ненадолго. Скоро как герои мультики мы снова окажемся в прежней реальности, но теперь еще с разочарованием.
А какова тогда альтернатива? Одной фразой: не моя мечта, а вера в Его слово. Вера это же не безрассудное убеждение во что-то невероятное, а убеждение в то, что Бог открыл. Китайский иероглиф "вера" представляет собой сочетание символа "человек" и символа, означающего рот, из которого исходит речь. Можно сказать, что вера всегда начинается не с нас, а с Бога обращающегося к нам. "не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Как писал Тозер, Бог всегда прежде. Вера - наше принятие Его слова.
Если в плане молитвы и песнопений, то мы начинаем с Божьего откровения. Например, читаем отрывок или размышляем над каким-то аспектом истины. И принимаем умом и сердцем. При этом сводим к минимуму свое "я". Когда в молитвах и в песнях постоянно звучит "я!я!я!" как-то не ладится. Ведь сейчас в центре внимание Тот, к Которому обращаемся. Или, находясь в присутствии Величины нам хочется только сделать "селфи"?
Если в отношении планов, то конечно можно стремиться к большим делам. Помнятся слова Уильяма Кэри, основателя зарубежной миссионерской работы баптистов: "ожидайте большое от Бога, предпринимайте большое для Бога". Но при этом пусть все будет по Слову, в рамках откровения.
Также с ответами на молитву и в отношении людей и отношений. Во всем нужна реальность, трезвая оценка настоящей ситуации. Как говорил один проповедник: "путь во славу начинается с того, где ты сейчас стоишь".
"познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоанна 8)
В отношении христианской веры вполне законно, желательно и даже необходимо расти. Феномен "остановившегося" христианина более похож на останки динозавра чем на живой организм. "Остановиться" в данном случае имеет в виду довольствоваться достигнутым уровнем развития и/или возможно духовно-церковным статусом. Это плохо: надо расти, развиваться.
В этой связи возникает вопрос: а как? Как мне расти духовно?
Вообще-то можно просто ссылаться на замечательную проповедь Джона Уэсли (XVIII век) под названием: "Средства приобретения благодати". Между прочим, читайте! Джон Уэсли отвечает на популярное представление своего времени, а именно "ожидание Бога", то есть практика пассивности в плане духовного роста. Если очень кратко, то он предлагает ожидать Бога не без средств, а "в" средствах: ожидая Бога, молясь, читая Писания, находясь в общении с верующими итд.
В наше время есть немного другой популярный шаблон. Я назову это "мечтой" или же "фантазией". Возможно под вдохновением кинофильмов или эстрады, верующие мыслят в плоскости "мечты", то есть мое воображенный идеал, который становится для меня реальностью.
Мне кажется это ошибочно, нежелательно, потенциально вредно. А почему?
Для начала я расскажу как проявляется "мечта" в нашей христианской жизни.
Во-первых "мечта" проявляется в нашей молитвенной практике и особенно в песнопениях. Очень сейчас много песен христианских развивают такую тему: мы с Богом рук об руку ходим по пляжу, с Богом я парю как птицы в полете, волны твоей любви падают на меня. Создается некая выдуманная реальность, где мы с Богом вместе и все хорошо. И, как будто, мечтая об этом вслух, а еще лучше в большой толпе, эта мечта становится реальностью, хотя бы пока играет музыка, пока идет "прославление".
Во-вторых "мечта" проявляется в построении планов на будущее. Я мечтаю стать таким-то или такой-то. Я мечтаю открыть церковь, где будет столько-то членов церкви. Я мечтаю сделать бизнес так-то. Конечно же это пересекается с разными светскими подходами и приемами. И, опять же, мечта становится реальностью благодаря моей "вере", то есть благодаря моему самовнушению. Если ты не разделяешь мой оптимизм, если ты не готов разделять мою "веру", "играть со мной", то ты подрываешь, разбиваешь мое сердце итд.
"Мечта" может проявляться и в плане ответов на молитву, когда просят о нереальном ("Пусть будет мир во всем мире" "Пусть никто не будет болеть"). Также "мечта" может проявляться в плане людей и общения. И в христианском общении бывает такой феномен когда все "играют в хорошие христиане", делая вид что все "бело и пушисто" или же строя из себя Тех, кем мы не являемся. Именно в этой связи сказаны слова "не мечтайте о себе". Это можно сравнить с использованием компьютерного "ника". Невооруженному глазу видно, что игра скоро закончится, снимутся маски и наигранность.
Итак, почему "мечта" вредна?
Во-первых, потому что "мечта" не "сверху" а "снизу". Истина Божья, Божье откровение заменяется человеческим воображением. Чаще всего человек с мечтой не претендует же, что он получил это от Бога: это его идея, представление. Одно дело сдвинуть горы по Божьем слову, а другое дело самому захотеть глобально переделать мировой ландшафт. Когда Бог такое пообещал или предвещал? На каком основании ты на это надеешься?
Во-вторых "мечта" нереальна. Она не имеет отношения к тому, что есть: конкретные люди, обстоятельства, настоящее духовное состояние. "Мечта" оторвана от реальности, поэтому она не может достигаться прогрессом или ростом, а лишь "прыжком" из реальности в нереальность. И как правило этот "прыжок" ненадолго. Скоро как герои мультики мы снова окажемся в прежней реальности, но теперь еще с разочарованием.
Если в плане молитвы и песнопений, то мы начинаем с Божьего откровения. Например, читаем отрывок или размышляем над каким-то аспектом истины. И принимаем умом и сердцем. При этом сводим к минимуму свое "я". Когда в молитвах и в песнях постоянно звучит "я!я!я!" как-то не ладится. Ведь сейчас в центре внимание Тот, к Которому обращаемся. Или, находясь в присутствии Величины нам хочется только сделать "селфи"?
Если в отношении планов, то конечно можно стремиться к большим делам. Помнятся слова Уильяма Кэри, основателя зарубежной миссионерской работы баптистов: "ожидайте большое от Бога, предпринимайте большое для Бога". Но при этом пусть все будет по Слову, в рамках откровения.
Также с ответами на молитву и в отношении людей и отношений. Во всем нужна реальность, трезвая оценка настоящей ситуации. Как говорил один проповедник: "путь во славу начинается с того, где ты сейчас стоишь".
"познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Иоанна 8)
Иллюстрации в проповедях и не только
«...от всякого случая и от всякого видимого создания к невидимым можно рассуждение обращать... и так духовно пользоваться... Ничем так не изъясняется и понятным делается и в памяти углубляется учение, как подобиями тех вещей, которые чувствам нашим подлежат пред глазами нашими обращаются»
(Творения святителя Тихона, т, 2, стр. 108)
(Творения святителя Тихона, т, 2, стр. 108)
четверг, 28 июня 2018 г.
Jean Claude, Charenton and expository preaching
Call me a dinosaur, but I love the past. And not only out of a sense of nostalgia, but also because I think that many of the issues and challenges we face in life and in Christian life are those shared by people of all ages; and potentially addressed by those who have gone before us.
Nowhere is this more true than when it comes to interacting with God's Word.
I recently saw on my Facebook newsfeed a post by a brother, extolling the virtues of a book on preaching. He described the book, written in the late 20th century, as being the A-Z of preaching. Haddon Robinson's Expository Preaching does have some merits, but it is most definitely standing on the shoulders of giants. (Incidentally, if I were to recommend a single book on preaching, it would be Donald Coggan, Stewards of Grace)
I would like to introduce you to one of the giants of preaching, whose principles of sermonising, unbeknown to many, are the basis for much of what is today called expository preaching.
Jean Claude (1619-1687) was a French Huguenot, which means that he was a Christian in the Reformed Protestant Tradition (Zwingli, Calvin etc.) living in France; French Reformed Christians are called Huguenots. He lived in the 17th century when Reformed Christianity was officially tolerated but in reality persecuted in France. Having studied at Montauban Jean Claude taught theology at Nimes, before serving as pastor of the central Huguenot congregation at Charenton (Protestants were banned from Paris). In 1685 when the Edict of Nantes, tolerating Protestant Christianity, was formally revoked in France, Jean Claude took refuge in the neighbouring Netherlands where he lived for another couple of years and wrote various works, including a history of the persecution of Huguenots in France and his most famous 'Treatise on the Composition of Sermons' published posthumously.
So, what is so great about Claude's Treatise?
Firstly, it represents a comprehensive distilling of the accumulated wisdom of rhetoric for the 17th century practitioner of expository preaching. Drawing on the principles of classical rhetoric (including Augustine's On the Teaching), Claude applies these to the weekly task of sermonising on Biblical texts. He discusses the length of passages to select. He gives principles for breaking passages down into an outline of points. There is lots of road-tested wisdom on pitfalls to avoid, for example dealing with trickier preaching texts.
Secondly, and just as significantly, Claude's Treatise was translated into English in 1778 and read by Charles Simeon. Charles Simeon was an Anglican minister at Cambridge, whose long tenure at Holy Trinity Church allowed him to disciple a generation of Cambridge students, whose ministry passed on Claude's principles in the form of countless sermon 'skeletons', thus furthering the cause of expository preaching. One of Simeon's more famous disciples was Henry Martyn, whose brief but brilliant missionary career left a mark in India and Persia.
So, the next time the preacher announces, "I have three points for you today," or, "This passage can be broken down into four sections," please remember a debt of gratitude not just to well-known 20th century expositors, but also to a French Huguenot whose thoughtful treatise lives on in our 21st century.
Nowhere is this more true than when it comes to interacting with God's Word.
I recently saw on my Facebook newsfeed a post by a brother, extolling the virtues of a book on preaching. He described the book, written in the late 20th century, as being the A-Z of preaching. Haddon Robinson's Expository Preaching does have some merits, but it is most definitely standing on the shoulders of giants. (Incidentally, if I were to recommend a single book on preaching, it would be Donald Coggan, Stewards of Grace)
I would like to introduce you to one of the giants of preaching, whose principles of sermonising, unbeknown to many, are the basis for much of what is today called expository preaching.
Jean Claude (1619-1687) was a French Huguenot, which means that he was a Christian in the Reformed Protestant Tradition (Zwingli, Calvin etc.) living in France; French Reformed Christians are called Huguenots. He lived in the 17th century when Reformed Christianity was officially tolerated but in reality persecuted in France. Having studied at Montauban Jean Claude taught theology at Nimes, before serving as pastor of the central Huguenot congregation at Charenton (Protestants were banned from Paris). In 1685 when the Edict of Nantes, tolerating Protestant Christianity, was formally revoked in France, Jean Claude took refuge in the neighbouring Netherlands where he lived for another couple of years and wrote various works, including a history of the persecution of Huguenots in France and his most famous 'Treatise on the Composition of Sermons' published posthumously.
So, what is so great about Claude's Treatise?
Firstly, it represents a comprehensive distilling of the accumulated wisdom of rhetoric for the 17th century practitioner of expository preaching. Drawing on the principles of classical rhetoric (including Augustine's On the Teaching), Claude applies these to the weekly task of sermonising on Biblical texts. He discusses the length of passages to select. He gives principles for breaking passages down into an outline of points. There is lots of road-tested wisdom on pitfalls to avoid, for example dealing with trickier preaching texts.
Secondly, and just as significantly, Claude's Treatise was translated into English in 1778 and read by Charles Simeon. Charles Simeon was an Anglican minister at Cambridge, whose long tenure at Holy Trinity Church allowed him to disciple a generation of Cambridge students, whose ministry passed on Claude's principles in the form of countless sermon 'skeletons', thus furthering the cause of expository preaching. One of Simeon's more famous disciples was Henry Martyn, whose brief but brilliant missionary career left a mark in India and Persia.
So, the next time the preacher announces, "I have three points for you today," or, "This passage can be broken down into four sections," please remember a debt of gratitude not just to well-known 20th century expositors, but also to a French Huguenot whose thoughtful treatise lives on in our 21st century.
среда, 27 июня 2018 г.
... форма приемлемого поклонения истинному Богу... (1647)
I. Свет природы показывает, что есть Бог, Который владычествует и верховенствует над всем, Который благ и добр ко всем, и поэтому Которого следует бояться, любить, прославлять, призывать, доверять и служить всем сердцем, всей душой, и всеми силами. (а) Однако, форма приемлемого поклонения истинному Богу установлена Самим Богом, и ограничена в рамках Его открытой воли так, что Ему нельзя поклоняться согласно человеческим соображениям и способам, или внушениям Сатаны, под каким-либо видимым изображением, или в какой-либо форме, не прописанной в Священном Писании. (б)
(а) Рим 1:20; Деян 17:24; Пс 118:68; Иер 10:7; Пс 30:23; Пс 17:3; Рим 10:12; Пс 61:9; Иисус Навин 24:14; Марк 12:33.
(б) Втор 12:32; Мф 15:9; Деян 17:25; Мф 4:9,10; Втор 4:15-20; Исх 20;-6; Кол 2:23.
(а) Рим 1:20; Деян 17:24; Пс 118:68; Иер 10:7; Пс 30:23; Пс 17:3; Рим 10:12; Пс 61:9; Иисус Навин 24:14; Марк 12:33.
(б) Втор 12:32; Мф 15:9; Деян 17:25; Мф 4:9,10; Втор 4:15-20; Исх 20;-6; Кол 2:23.
Ярлыки:
1647,
поклонение,
регулятивный принцип,
церковь
четверг, 21 июня 2018 г.
Каждый человек... защищен
"Каждый человек, ведя себя как добропорядочный гражданин, и отвечая лишь перед Богом за свои религиозные взгляды, должен быть защищен, поклоняясь Божеству по требованиям его собственной совести".
(Ответ Джоджа Уошингтона Христианам-Баптистам штата Виргинии)
"Every man, conducting himself as a good citizen, and being accountable to God alone for his religious opinions, ought to be protected in worshipping the Deity according to the dictates of his own conscience."
(George Washington, Letter to the Virginia Baptists)
(Ответ Джоджа Уошингтона Христианам-Баптистам штата Виргинии)
"Every man, conducting himself as a good citizen, and being accountable to God alone for his religious opinions, ought to be protected in worshipping the Deity according to the dictates of his own conscience."
(George Washington, Letter to the Virginia Baptists)
четверг, 12 апреля 2018 г.
Пир во время чумы? (Ездра-Неемия)
Иногда в какой-то тяжелый день, когда в мире тревожные новости, удивляюсь тем, как верующие братья и сестры, как будто живя на другой планете, делятся библейскими истинами, как бы оторваны от той действительности в которой мы живем.
В то же время бывает и так, что среди тех событий, которые происходят вокруг нас, Бог обращается к нам не просто реакцией на происходящее, асловом актуальным, словно о небесном царстве среди царств земных.
Говорят про одного известного священнослужителя, что ему задавали вопросы о современности, а он всегда отвечал ответами из Евангелия, образно перенаправляя "повестку" на царство Божье.
Вчера на изучении Библии мы разбирали очередную, четвертую главу книги Ездры. Получается больше всего времени мы уделили разбору дат и правителей, вникая в хронологию времени после вавилонского пленения. Вот что мы выяснили:
Получается, книги Ездра-Неемия повествуют о 4-5 разных периодах (римские цифры выше).
А актуальность всего этого?
Тут можно много чего говорить. Но, к примеру, вернувшись на родину, народ Божий испытывал трудности, а также разочарование в связи с тем, что настоящая действительность уступала прежней славе (к примеру, Ездра 3:12). И все-таки, несмотря на все, что происходило вокруг, они построили храм.
В то же время бывает и так, что среди тех событий, которые происходят вокруг нас, Бог обращается к нам не просто реакцией на происходящее, а
Говорят про одного известного священнослужителя, что ему задавали вопросы о современности, а он всегда отвечал ответами из Евангелия, образно перенаправляя "повестку" на царство Божье.
Вчера на изучении Библии мы разбирали очередную, четвертую главу книги Ездры. Получается больше всего времени мы уделили разбору дат и правителей, вникая в хронологию времени после вавилонского пленения. Вот что мы выяснили:
Правитель | Годы | События | Библия |
Сеннахирив | 722 | Взял Самарию | 4 Цар 17 |
Навуходоносор | 586 | Взял Иерусалим | 4 Цар 25
2 Пар 36
|
Кир II | 539-522 | (I) Зоровавель/основание храма | Ездра 1-4 |
Дарий I | 522-486 | (II) Храм достроен (520-516) | (Аггей, Зах)
Ездра 5-6
|
Ксеркс
(Ахашверош)
| 486-464 | Муж Есфири | (Есфирь) |
Артаксеркс I | 464-424 | (III) Ездра вернулся (458!)
(IV) Неемия (445-433)
(V) Второй “срок” Неемии
| Ездра 7-10
Неемия 1-12 Неемия 13
|
Дарий II | 423-404 | ||
Артаксеркс II | |||
Артаксеркс III |
А актуальность всего этого?
Тут можно много чего говорить. Но, к примеру, вернувшись на родину, народ Божий испытывал трудности, а также разочарование в связи с тем, что настоящая действительность уступала прежней славе (к примеру, Ездра 3:12). И все-таки, несмотря на все, что происходило вокруг, они построили храм.
Ярлыки:
Библия,
Ветхий Завет,
Ездра,
Неемия
среда, 28 марта 2018 г.
Тертуллиан о крещении (конец II века)
"Кроме того, грех промедления и уклончивости в отношении к покаянию создает и неправильное представление о крещении. Ибо уверенные в несомненном прощении грехов, они искупают еще срединное время и имеют общение со грехом, вместо того, чтобы не грешить. Но как несообразно, как несправедливо не исполнить покаяния и ожидать прощения грехов... Крещение есть запечатление веры, какая вера начинается и свидетельствуется верою в покаяние. Не потому мы крещаемся, что перестали грешить, а потому, что омыты уже в сердце".
(Тертуллиан, О покаянии, глава 6)
Ярлыки:
История церкви,
крещение,
Тертуллиан
вторник, 30 января 2018 г.
Если ищете его памятник....
В 1666 при Великом Лондонском Пожаре, британская столица была разрушена на 80%, в том числе был разрушен и лондонский Собор Святого Павла.
После пожара, восстанавливая город, архитектор, Сэр Кристофер Рен, спроектировал и построил множество новых каменных зданий. Его шедевр - новый Собор Святого Павла (фото).
В крипте (подвале) собора висит надпись об архитекторе, которая гласит: "Lector, si monumentum requiris, circumspice!" ("Читатель, если ищите его памятник, то смотрите вокруг!")
Как мне кажется, это имеет несколько применений. Прежде всего, можно сравнить с местом Писания Римлянам 1:20, где говорится о Боге, что "невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы". А также можно применить к любому человеку. Памятник человеку не надгробный камень, а дело его рук, его жизни.
После пожара, восстанавливая город, архитектор, Сэр Кристофер Рен, спроектировал и построил множество новых каменных зданий. Его шедевр - новый Собор Святого Павла (фото).
В крипте (подвале) собора висит надпись об архитекторе, которая гласит: "Lector, si monumentum requiris, circumspice!" ("Читатель, если ищите его памятник, то смотрите вокруг!")
Как мне кажется, это имеет несколько применений. Прежде всего, можно сравнить с местом Писания Римлянам 1:20, где говорится о Боге, что "невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы". А также можно применить к любому человеку. Памятник человеку не надгробный камень, а дело его рук, его жизни.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)