Подарок сироте

При Ветхом Завете определенные группы людей выделялись как особо нуждающиеся, в частности вдовы и сироты. Сирота в библейском определении - тот, кто остался без отца. Их могли лишить и материнской опеки и любовью, не давать справедливость на суде, обокрасть, ограбить, умертвить. Одним словом сироты были беззащитны, как и сегодня многочисленные социальные сироты.
А что делать? Как реагировать? Нужда, беда сирот вызывает сострадание, жалость. А что Бог делает для сирот? Ведь это будет верным руководством для наших действий. Читаем в Псалме 67:6 что Бог "отец сирот... Одиноких вводит в дом". Вот что нужно сироте. Не что-то делать для него, а кем-то стать. Сироте нужен отец, родители, семья. Поэтому мы можем помочь сироте только беря в семью, либо в прямом смысле (усыновление, приемная семья), либо приближаясь к этому.

Далее что делает отец? Или точнее что Бог делает для сирот выступая как отец для них? Одним словом Он становится их защитником (Притчи 23:10-11). При Ветхом Завете был закон о родственнике-искупителе (Левит 25:25). Оказавшись в беде человек мог надеяться на помощь от своего родственника. И вот в случае сироты сам Господь заступится за него в качестве родственника-искупителя. Господь берет на себя интересы сироты как свои собственные.

Еще одно хочется сказать. В отношении всякого служения сиротам еще важнее чем обычно постоянство. Помнятся слова Давида об отцовской любви Божьей: "отец и мать оставили меня, но Господь примет меня".

Прививка (в садоводстве и в христианской жизни)

В 11 главе послания к Римлянам Павел использует сравнение из области садоводства, чтобы описать включение народов (неверующих) в народ Божий. "Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины". (Римлянам 11:17)

По словам Апостола, народы суть ветви от "дикой маслины", которые сейчас прививаются на место отломленных природных ветвей. Сейчас эти неприродные ветви стали "общником корня и сока маслины".

В природе техника "прививки" применяется для объединения растений. При прививке стебель одного растения прививается к стеблю и корневой системе другого. Прививка может быть успешной (приживается) или же неудачной (не приживается). Это зависит от таких факторов как плотный контакт (и соответственно хорошего состояния) тканей.

Однако то, о чем говорит Павел - чудо. Так в природе не бывает. Природные ветви прививаются, и то не без проблем, но с неприродными так не бывает. 

Вот, собственно, в чем трудность для человека неверующего "войти" в церковь и в христианскую жизнь. Есть определенное "несоответствие" и его нужно преодолеть. И также как и в садоводстве, эта "прививка" в большей или меньшей степени получается.   

Какие признаки успешной прививки? В таком случае, новообращенный воспринимает идентичность христианина, он меняется во взглядах, в поведении, он воцерковляется не только формально, но и находя в церкви общение и служение, он "становится христианином".

В противном случае, новообращенный испытывает некое "раздвоение личности": он стал христианином, но не расстался с прежней идентичности. Он может еще иметь множество привычек и шаблонов мышления с прошлого, с которыми он также не расстается или же испытывает "напряжение" в расставании с ними. Порой бывает временные изменения, но они оказывается недолговечными и все возвращается "на круги своя". Бывает, что человек не находит в церкви друзей или же места служения. Он еще состоит в других сообществах при том не как христианин, а в какой-то степени как альтернатива к его церковной принадлежности.

От чего зависит "успеха" в деле прививки? Это очень важный вопрос. Есть множество факторов. Задание церкви в целом и пресвитера в частности - вникать в этот вопрос и соответственно наставлять и готовить новообращенных, чтобы обеспечить полноценную "прививку". Ствол или же ветха может "отвергать" друг друга. Одним из важнейших факторов в природе - полноценный контакт между тканями ствола и ветхи. Это говорит о важности общения и пребывания в "средствах благодати".

Как говорил Христос: "Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками." (от Иоанна 15:7-8)

Тем временем в Кентербери... (о новом архиепископе Кентерберийском, Джастине Уэлби)

Несколько дней после недавней интронизации папы Франциска римского, в английском городе Кентербери был интронизирован новый архиепископ Кентерберийский, Джастин Уэлби (1956 гр).

Для тех, кто не знает, архиепископ Кентерберийский - главный епископ англиканского общения церквей, которое насчитывает более 80 миллионов членов по всему лицу земли. Англиканская церковь, хоть и очень разная, относится к ветви протестантов/евангельских христиан, которая насчитывает более 800 миллионов приверженцев. Англиканская церковь не имеет "папы" или же "патриарха", но во главе каждой провинции стоит архиепископ (то же что и "митрополит"). Среди них ведущую роль играет архиепископ Кентерберийский (что не просто формальность - так оно и есть на самом деле).

Англиканская церковь в средневековье была просто национальная церковь Англии в единой римско-католической церкви (были и скотиканская, галликанская итд). В XVI веке национальная церковь Англии вышла из-под власти Рима, сначала на почве семейного вопроса Короля Генрих VIII, а потом принимая богословские позиции Реформации, что выражено в Книге Общих Молитв, великолепной богослужебной книге англиканской церкви. Англиканская церковь сохранила многие внешние признаки католичества средневековья, но 39 статей религии выражают полноценное протестантское вероучение. Были и есть разные течения в англиканской церкви: высокая церковь (ближе к католичеству), низкая церковь (евангельские христиане) и широкая церковь (либеральное крыло).

Сам Джастин Уэлби (1956 гр) получил престижное образование в частой школе "Итон" и в Кембриджском университете, перед тем как работал более 10 лет в нефтяной отрасли. Уэлби был членом церкви "Святой Троицы" в элитном лондонском районе Бромптоме, колыбели известного "Альфа-курса" (введение в христианство в рамках 10-недельного курса общения и дискуссий). В 1989 он начал учебу в духовной семинарии. Уэлби служил пастором в нескольких приходах перед тем как его назначали деканом Ливерпульского собора, а в 2011 епископом Даремским. 21 марта 2012 он был интронизирован на должность архиепископа Кентерберийского.

Уэлби относится к евангельской традиции в англиканской церкви и однозначно говорит о браке как о союзе между мужчиной и женщиной на всю жизнь (вопреки популярным представлениям о "равном браке" на западе). 

Человек мира (или же проповедь всем без исключения)

Вчера в церкви я читал проповедь на текст Лука 10:1-24 об отправлении 70 учеников на проповедь.

Именно в этом отрывке упоминается о "человеке мира" или же "сыне мира":

"В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои; не переходите из дома в дом". (Лука 10:5-7) 

Периодически за последние 20 лет я слышал от разных людей идею о "человеке мира", то есть о заранее приготовленном Богом человеке. Идея в том, что задание благовестника - найти таких людей и благовествовать именно им.

Вопрос в том, кто же такой "человек мира" и как его "выявить"?

По отрывку "сын мира" - тот, который принимает благовестника и, соответственно,  отзывается на его проповедь. "Если будет там сын мира, то почиет на нём мир ваш". Обратите внимание, что он является "сыном мира" именно поскольку почиет на нем "мир ваш", а не потому, что и так на нем был мир. Для того, чтобы выявить таковых нужно придти ко всем, приветствовать всяких, благовествовать каждому. Без этого не поймешь кто - сын мира, а кто -нет. По-любому не все примут, многие отвергнут. А кто примет, отзовется, тот и "сын мира". 

Работал ли Бог в сердце такого "сына мира" до встречи с нами, приготовил ли Бог его сердце заранее или же располагает ли Бог его именно в момент встречи воздействием Духа Святого через и вместе с нашими словами - здесь этот вопрос не освещается. На основании других мест Писания я конечно склоняюсь ко второму варианту. Есть кстати на эту тему наставление  Сперджена преподавателям воскресной школы, в котором он им говорит, что их задача - воскрешение мертвых, то есть дети без Христа духовно мертвы, а "мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут". Но даже при первом случае (Бог готовит сердце заранее), необходима проповедь мира всем человекам. Для сравнения можно привести в пример притчу о брачном пире, в которой все были приглашены на пир, а лишь по факту выяснилось, кто "избран".    

Пусть это место побудит нас к проповеди всем без исключения с надеждой, что кого-то Бог расположит и призовет через нас. 

«Прославление и поклонение» (Евангельское церковное песнопение – историческая перспектива)

«Гимн есть прославление Бога в песнопении; песнопение есть возхищение ума, размышляющего над вечным, прорывающееся в голосе»[1]
(Фома Аквинский, Введение в комментарий на Псалтирь)

«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Ефесянам 5:18-20

1. Псалмы и библейские песни[2] с I по IV век

Мы имеем лишь частичную картину о богослужениях первой церкви. Мы знаем что они читали Писания ветхого и нового заветов и слушали проповеди. Мы знаем что они совершали молитвы, в том числе и «Отче наш» и что кульминация их богослужение – благодарение Богу за Христа в хлебопреломлении (евхаристии).

А что пели в первой церкви? Что спели ученики перед тем, как пошли на Елеонскую гору накануне распятия? Что пели Павел и Сила находясь в темнице? Ответ нетрудно найти: они пели псалмы, сборник духовных песен первой церкви – Псалтырь  Ведь «псалмы и славословия (гимны) и песнопения духовные» - суть разные категории псалмов. Помимо псалмов они пели и другие места Писания: «Ныне отпускаешь раба Твоего», «величит душа Моя Господа», и песнь Захарии из Евангелия от Луки. Также «Свят, свят, свят» (Исайя 6), «слава в вышних Богу» (на основании Луки 2:14).

Форма пения в первой церкви – прежде всего «распев». Ведущий говорил слова и прихожане отвечали «припевом» или «аллилуйя». Встречалось и соло или общее пение. Как ни странно в ранней церкви, также как в синагоге, не было инструментального сопровождения. Отцы церкви как Климент Александрийский (190) оправдывали отсутствие инструментов как исполнение «детских» прообразов ветхозаветного богослужения. Более того инструменты ассоциировались со страстными культами язычников или мирскими развлечениями.[3]

2. Торжественное богослужение с IV века до Реформации (XVI век)

С наступлением веротерпимости в начале IV века церковь переживает изменения. Нет гонений, большой спрос и рост, финансовые возможности. Богослужение становится более пышным: церемонии, одеяния, курение ладаном итд. Песнопение – хоры, многоголосные постановки. К IV веку гимны собственного сочинения как «Тебя, Бога, хвалим» (Te Deum) приписанный Амвросию. Августин переживал о том, что сама музыка (даже без инструментов) отвлечет его внимание от Бога. Со временем (к XII веку) прихожане стали лишь пассивными зрителями пышного, впечатляющего церковного спектакля. Пение например совершалось исключительно клиром или церковным хором.

Введение органа в богослужение приписано папе Виталиану (657-672), орган стал более распространен в 10 веке. На западе такие люди как Фома Аквинский выступали против музыкальных инструментов. Все-таки к XV веку органы были широко распространены по Европе в монастырях и соборах. (В восточно-православной церкви нет инструментов до сего дня.)

3. «Псалмы и гимны» Реформации

Немаловажное достижение Реформации (XVI век) – восстановление принципа всеобщего священства в церкви. В отличии от католических соборов, протестанты полноценно участвовали в богослужении на понятном им языке, совершали общее пение. Мартин Лютер и его последователи написали много гимнов на основании популярных мелодий: Твердыня крепкая наш Бог (Ein’ feste Burg ist unser Gott) 

Тогда, когда Лютер допускал церковный орган, Кальвин и швейцарские реформаты убрали органы из церкви, считая их частью средневекового уклада. В реформатских церквах не было гимнов: пели псалмы Давида, библейские песни, места Писания как 10 заповедей и символ Веры.

«Использование музыкальных инструментов для прославления Бога не более уместно, чем курение ладаном, зажигание светильников и восстановление других теней из Закона. Ведь католики безумно заимствовали это и много другого от иудеев. Любящему внешнюю пышность может быть нравится этот звук; но та простота, которую Бог рекомендует нам через Апостолов, намного более угодно Ему.» (Жан Кальвин, Комментарий на Псалом 33)

Анабаптисты также написали много гимнов (130 сочинителей). Также отказались от инструментов вплоть до второй половины XVIII века (и то не везде).

4. « Искусственные гимны» XVIII века

Если говорить об исторических корнях Евангельских Христиан-Баптистов, независимые общины в Англии XVII века, то в них пели только псалмы без музыкального сопровождения. Однако в XVII веке появились сочинители гимнов на английском языке как Герберт, Милтон, Бакстер, Буньян и другие. Баптистские церкви и баптисты как Бенджамин Кич стали использовать « искусственные» гимны (гимны собственного сочинения, не просто тексты священного Писания). «Отцом» гимнов считается Исаак Уоттс (1674-1748гг). Он поставил себе цель, чтобы «(Царь) Давид пел как христианин»: он переделывал слова псалмов по-христиански, к примеру 71 псалом. Более того в 1707 он издал сборник духовных песен, таких как «Радуйся, мир!». Движение пиетистов и моравцев (Цинцендорф) и пробуждения XVIII века были сопровождены новым поколением христианского прославления, было много сочинителей гимнов. Самый известный сочинитель гимнов этого периода – Чарльз Уэсли (1707-1788гг), написавший более 7000 гимнов, в том числе «Вести ангельской внемли». Его стихи выражают не только доктрину, но и духовный опыт верующего и они проникнуты радостным прославлением. Другие известные сочинители гимнов - Джон Ньютон (1725-1807гг) («О Благодать, спасен тобой»), Филип Доддридж (1702-1751гг) и Уиллиам Коупер (1731-1800гг)

5. «Песни евангелия» XIX века

С конца XVIII века стали вводить музыкальные инструменты в церкви. Нововедение стало причиной немало споров и расколов. Некоторые как Сперджен противостояли этому изменению, но к началу XX века был орган или пианино почти в каждой церкви.

В XIX веке произошли и другие изменения в церковном прославлении. Изменения отражают пробуждения XIX века, христианские лагеря на природе и песнопения в воскресной школе. Более того есть и влияние общества. Это время романтизма  когда очень важны чувства, в отличие от хладнокровного разума века просвещения. Характерно для этого периода – так называемая «песнь евангелия» (gospel song). Стиль более популярный, неформальный чем предыдущее церковное песнопение. Известный и показательный автор гимнов XIX века - Fanny Crosby («Твердо я верю»). Тексты ее песней – просты, мелодии повторяются. Делается упор на личное переживание верующего, на его «отношения с Богом». У негритянских спиритуалзов (духовные гимны) немного другой путь развития, но и они отличаются простотой и эмоциональностью.

Во второй половине XIX века великий евангелист Муди выступает с проповедью в Америке и в Великобритании. Важная часть евангелизационной встречи – музыкальное выступление его помощника-музыканта Санки (1840-1908гг). Его песни, сыгранные под органом, («девятносто и девять») выражают евангельские истины простым, неформальным языком.

6. Движение «прославления и поклонения» XX века

В 50ые и 60ые годы прошлого XX века произошла революция в обществе на западе: либерализм, отказ от прошлого, непринятие авторитетов, новые нравы в семейных вопросах. Немаловажный фактор в этой революции – новый стиль современной музыки.

В Америке начинается движение «современной христианской музыки» (Contemporary Christian Music), в том числе связанное с нетрадиционным евангельским «Движением Иисуса» (Jesus movement). Цель – донести евангелие новому поколению и прославить Бога используя новую современную музыку.

Этот новый стиль церковной музыки – суть современная светская музыка с христианскими словами. Песни исполняются на сцене в стиле современных групп рок и поп музыки: главный вокалист, инструменты, атмосфера, взаимосвязь с аудиторией – такие же. Одна песня следует за другой (как на концерте), создавая такое коллективное переживание под руководством группы и ведущего группы. Сначала громкие, потом более спокойные («интимные»), заканчивая «святым затишием» – когда, считается, мы находимся в присутствии Бога. Песни говорят в неформальном стиле об «отношениях» с Богом.

Для кого-то термины «прославление» и «поклонение» приобрели более специфическое, фирменное значение как описание нового отличающего от прошлого подхода к церковному собранию и к церковному музыкальному служению. «Прославление» и «поклонение» отождествляются с таким продолжительным музыкальным выступлением. Делается упор на субъективное: на стремление души к Богу (подвиг совершается во время «прославления»). К примеру:

Я Твоей любовью окрыленный
Дай Господь приблизиться к Тебе.
И в вышине, парить расправив крылья,
Надеясь на Тебя, доверившись Тебе и Твоей любви. 

Богословие, которое стоит за этим пониманием взято из Псалма 21:4. «Святый живет в славословиях Израиля». Это место писания понимается так, что сама музыка каким-то образом сообщает присутствие Божье: Бог спускается и присутствует среди своего народа. А евангельская простота по-другому понимает: Бог действует через средства благодати (Слово, молитва)

Инициаторы этой музыки:
· Ведущие/авторы: Redman, Zschech
· Студии: Integrity Hosanna, Maranatha, Worship Together, Nashville.
· Церкви: Hillsong, Vineyard

1 Фесс 5:19-22. «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла».

[1] "Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem."
[2] Кантики
[3] Августин 354г описывает пение в Александрии при Афанасии. 

Habemus papam (об избрании Хорхе Марио Бергольо на должность папы римского)

Вчера вечером над Сикстинской капеллой в Риме из трубы поднялся белый дым: собравшиеся кардиналы римско-католической церкви (РКЦ) избрали преемника на должность римского епископа и тем же главу всей римско-католической церкви (по официальному счету 266-й папа римский).

Хорхе Марио Бергольо (1936 г. р.) - аргентинец итальянского происхождения. Хотя он не был из видных претендентов на должность папы, есть верная информация, что он занял второе место при предыдущих выборах папы в 2005г. Он вступил в монашеский орден в 1958, был рукоположен в священники в 1969, и постановлен в епископы в 1992г. Можно также отметить, что Бергольо относительно старый, 76 лет, и у него только одни легкие.

На сегодняшний день Латинская Америка представляет собой около одной трети 1,2 миллиардов христиан-католиков в мире. Для РКЦ избрание папы из "глобального юга" - огромный шаг: впервые с 741г на римском престоле не-европеец. Это отражает смещение "центра тяжести" РКЦ из Европы, где все меньше людей посещают церковь, на южное полушарие земли, где во многих местах церковь растет и процветает.

Хорхе Марио Бергольо принял папское имя "Франциск", сам уточняя, что это в честь монаха XIII века, Франциска Ассийзского. Это говорит о смирении, о простоте и о желании реформировать церковь. Сам Бергольо отличается отказом от некоторых служебных привилегий, например будучи епископом, он ездил на общественном транспорте и жил в простой квартире.

Новый папа - член монашеского ордена иезуитов, который отличается строгим послушанием, военной дисциплиной, преданностью самому папе римскому, миссионерским духом, упором на образование, но и церковными интригами. В современной РКЦ иезуиты славятся ученостью и независимостью в мысли. Исторически иезуиты противостояли протестантскому христианству, а также боролись за подчинение православных католической церкви. В Латинской Америке кстати бурно растут общины евангельских протестантов там, где когда-то РКЦ имела духовную монополию. Пока нет основания надеяться на приближение РКЦ с другими ветвями христианской церкви при новом папе.

Естественно новый папа не уступит светским либеральным течениям например за поощрение однополых отношений. Однако есть шанс, что он разрешит рукоположение женатых (пока что действует правило о безбрачии), что возможно решит проблему в недостатке священников, особенно на западе. Есть также вопрос о разбирательствах касательно сексуального домогательства священнослужителей.

Поздравляем своих братьев и сестер католиков с избранием нового понтифика. Soli Deo gloria!

Смотрите также здесь

Святые

"Святые" в лексиконе Священного Писания - синоним для "народа Божьего". В этом смысле мы все святые, по крайней мере все, кто во Христе, все христиане. Мы святые в силу своего положения во Христе (оправдание) и мы святые по мере того, что Бог совершает в нас дело освящения. Можно даже так сказать, что христианин живет в напряжении между святостью его положения во Христе (его оправдания) и святостью его состояния (та мера, по которой он освящается).

Но не будем на этой хоть библейской почве делать какие-то поспешные выводы, мол, мы все равны, в церкви нет героев.  Было множество переселенцев в Вавилон, но среди них именно Даниил отличался особой верой. Перечисляя "героев веры" послание к Евреям выбрало самые яркие примеры Ветхого Завета. Елисавета восклицала Марии: "блаженна ты между женами". А не все ли мы одинаково блаженны во Христе? Павел написал коринфянам, "Подражайте мне, как я Христу". А почему не коринфяне Павлу? Почему не подражать друг другу?

Дело в том, что, как ни назови, верующие верующим рознь. Языком притчи о сеятеле, есть кто приносит плод "в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат". В этом отношении демократия и равенство ни при чем. 

Без "святых" никак не обойтись, то есть без примеров, без тех верующих в Христа, кого мы особо почитаем, чье поприще для нас особо назидательно. 

И у протестантов есть святые. Какие-то протестантские конфессии (лютеране, англикане) имеют официальный список таковых. Есть и общие святые, древние святые библейской и церковной истории, а есть и свои: Уильям Тиндейл, Менно Симонс, граф фон Цинцендорф, Джон Буньян, Джон Уэсли, Кори Тен Бум, Джим Элиот и многие другие.   

А как к ним относиться, к этим святым? По-любому надо знать их имена и историю их жизни. Надо следовать их примеру. Они также побуждают нас и к прославлению Бога и к молитве, что порой выражено в "коллектах" (молитвы по темам разных дней в церковном календаре). И хоть и не обращаемся к ним за молитвой (как делают наши братья и сестры католики и православные), все равно мы понимаем, что ушедшие в вечность святые (вместе со всеми верующими во славе) прославляют Бога и молятся вместе с нами. Когда собираемся в церковь мы присоединяемся не только ко всем верующим по всему лицу земли в настоящее время, но и ко всему вечному небесному собору вокруг престола Бога нашего.

Поэтому лишний раз надо себя напоминать, что мы ходим, молимся, Библию читаем, участвуем в духовной брани, верим, надеемся и любим не в одиночестве своих "отношениях с Богом", а вместе с церковью, или, словами Павла "вместе со всеми святыми".  

Нехорошо человеку быть одному. 

Давид Валлийский (+601г)

Сегодня, 1 марта, национальный праздник Уэльса, княжества входящего с XIII века в состав Англии, но до сих пор сохранившего свою идентичность, национальные черты, язык, поэзию, пение и сборную по регби. Для тех, кто не знает, я по национальности валлиец.

Святой покровитель Уэльса - Давид (по-валлийски Деви). Давид родился около 500г, в то время, когда уже завоевали британские острова переселенцы-язычники с континентальной Европы (англы и саксоны), а коренное население кельтов-бриттов было вытеснено на окраину британских островов. За свою жизнь Давид основал 12 монастырей, сам служил аббатом (руководителем монастыря), а также епископом теперешнего города Сент-Дейвидса. Давид участвовал в двух местных церковных соборах, посвященных спору о пелегианстве (лжеучение о том, что человек спасается без благодати Божьей). При одном из соборов есть предание, что пока выступал Давид против ереси, земля, на которой он стоял, поднялась в холм и Дух Святой почил на плечо Давида в виде голубя. Не отрицая возможность чудес (и не имея возможности исследовать достоверность этого), я как протестант воспринимаю данное предание как выражение значимости Давид как защитника веры в Божью благодать по учению Августина Иппонского (IV-V вв.).

Давид умер предположительно 1 марта 601г. Его последние слова:

"Господа, братья и сестры. радуйтесь и имейте постоянство в своей вере и вероучении, и делайте те малые дела, которые вы видели во мне. Я сейчас пойду путем наших отцов, прощайте! И пусть будете сильными на земле".

Символ Давида Валлийского - лук-порей (сегодня символ Уэльса). Давида почитают как святого и англикане и католики и православные.