Тихо... никому не говори (о ветхозаветных обещаниях о церкви из евреев и неевреев)

Продолжаю тему об Израиле и о церкви.

Я понимаю так, что у Бога есть один народ, одно сообщество людей, которых он спасает. По сути Божьи обетования сделаны "семени Авраама", то есть не "семенам", а именно "семени" (в единственном числе), то есть одному Иисусу Христу. И в Нем, в Том, кто в ВЗ назван Израилем (Иса 49:3; 41:8-9 и другие), и иудеи и еллины, и евреи и неевреи - становятся семенем Авраавовым, то есть наследниками заветов и обетований.

Есть версия, что "церковь" есть явление, о котором Ветхий Завет умалчивает, не знает. Это - тайна, перерыв в плане Божьем. Основная "программа" Божьих обетований Ветхого Завета якобы осуществляется до отпадения иудеев при Христе и снова начнется после того, как церковь будет восхищена до "великой скорби" и "тысячелетнего царства". (Вопрос о том, когда произойдет восхищение церкви - отдельный вопрос и суть не в этом, а суть в разделении Израиля от церкви.)  

Дело в том, что Ветхий Завет от начала до конца пророчествует о том, что и "народы" (язычники) уверуют в Бога Израиля и получат благословение от Него. 

• "В тебе благословятся все племена земные." (Быт 12:3) 
• "И придут народы к свету твоему, и цари--к восходящему над тобою сиянию". (Иса 60:3) 
• "будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нем племена, все народы ублажат его". (Псалом 71:17)  

И Новый Завет неоднозначно говорит о том, что эти и подобные пророчества Ветхого Завета исполняются сейчас в церкви, которая состоит из представителей иудеев и народов. К примеру: 

• "и на имя Его будут уповать народы" (Матфея 12, цитируя Исайю 42) 
• "Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие". (Деяния 15:16-17, цитируя Амос 9:11-12)
• "как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему. И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его. И еще: хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы.Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут." (Рим 15:9-12 цитируя

В каком тогда смысле церковь - тайна? В том же смысле, как и сами мессианские обетования есть "тайна", а именно что данные обещания (о Мессии, о церкви) присутствуют в Ветхом Завете в скрытой, завуалированной форме, а стали явны только когда явился Христос. В данном случае "тайность" заключается в том, что народы (неевреи) станут наследниками во Христе, не становясь евреями (не приняв обрезание).

Что здесь неприемлема - идея о двух программах: одна для "Израиля как нация" (о котором говорилось в Ветхом Заветом), а другая для "церкви" (о котором не говорилось и говорилось побочно, вторично). У Бога один народ и одна программа, к которым Он всегда планировал приобщить и "дикие ветхи" (неиудееи). "Церковь" не есть новообразование, ведь была церковь и при ВЗ (ср. Деян 7:38). Пятидесятница не есть дата образования какого-то нового сообщества ("церковь" в отличие от Израиля), а новый этап в жизни Израиля: отныне вознесен Христос, все получили дар Духа Святого и народ открывается для прививания всех народов уже не путем обрезания, а путем верой в Иисуса и принятием Духа Святого. Нельзя придумать различие между "земным" и "небесным" народом, ведь в этом смысле земной народ - временный, неполноценный, а небесный - настоящий (Гал 4:24-31). К церкви присвоены такие ветхозаветные названия как "семя Авраамово", "царственное священство", "Новый Иерусалим".  

А для Израиля есть одна только надежда: не национальное восстановление (возвращение на землю, строительство нового храма итд), а вера в Мессию, без Которого всякая природная ветха отсечена, "истребится... из народа сего". Как говорил Спаситель: "Я есмь виноградная Лоза... Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет" (Иоанн 15)

NB: оговариваю здесь, что речь не идет о каком-либо антисемитизме или поддержке насилия против евреев. "Истребится... из народа сего" понимается так, что еврей исключен из сообщества спасаемых людей, пока он не пребудет в Иисусе, истинной виноградной Лозе. Христиане призваны любить и молиться за Израиля. 

Дешевая благодать (Д. Бонхёффер, + 1945)

Дитрих Бонхеффер открывает свою книгу Цена ученичества главой под названием "Драгоценная благодать": 

Дешевая благодать - это смертельный враг нашей Церкви. Сегодня мы боремся за драгоценную благодать. Дешевая благодать - это благодать с блошиного рынка. Таинства, прощение греха и всякое утешение религии вдребезги разбиты и выброшены. Благодать представляется как неистощимое сокровище Церкви, которая щедрой рукой сыплет благословениями направо и налево, не задавая вопросов и не устанавливая ограничений. Благодать, которая ничего не стоит! Как мы предполагаем, суть благодати состоит в том, что наш счет был оплачен заранее, а поскольку он был оплачен, теперь все можно иметь бесплатно. И поскольку цена, которая была заплачена, безгранична, возможности ее использования и траты теперь тоже безграничны. И что бы это была за благодать, если бы она не была дешевой?

Дешевая благодать значит благодать как доктрина, принцип, система. Она значит, что прощение грехов объявлено всеобщей истиной, а любовь Бога преподносится как христианская "концепция" Бога. Считается, что интеллектуального согласия с этой идеей достаточно само по себе, чтобы дать гарантию отпущения грехов. Также предполагается, что Церковь, придерживающаяся верной доктрины благодати, является ipso facto причастником этой благодати. В такой Церкви мир обретает дешевое прощение своих грехов; не требуется никакого раскаяния, да еще менее какого-либо реального желания освобождения от греха. Следовательно, дешевая благодать равносильна отречению от живого Божьего Слова, фактически, отречению от Воплощения Божьего Слова.

Израиль и церковь

Есть некоторые вопросы, на которые ищу ответ уже много лет, в том числе вопрос о взаимоотношении между Израилем и церковью. Еще пока я в школе учился я прочитал книгу, которая представила точку зрения, что Израиль и церковь - два совершенно разных и отдельных друг от друга сообщества. Эта же книга очень критично отнеслась к истории церкви.

Кстати картина справа - классическое церковное представление ecclesia et synagoga (Церковь и синагога), изображающее богословие "замещения" (церковь заменила Израиля в плане Божьем).

В общем есть три взгляда по данному вопросу:
А. Богословие замещения
Б. Богословие разделения
В. Богословие "святого остатка"

Сразу несколько вопросов:
1. Какое соотношение между Израилем и церковью?
2. Есть ли заветы или обетования, которые относятся к одному (одной), а не к другому (другой)? Какие?
3. Каково библейское основание для различения между ними.

1. Давайте начнем с первого вопроса: какое соотношение между Израилем и церковью? 

(А) Богословие замещения учит, что Израиль заменена церковью (картинка слева).

(Б) Богословие разделения учит, что Израиль и церковь - две разные вещи (картинка по середине).

(В) Но есть и третий вариант: "богословие святого остатка". "Израиль" как правило, а может и без исключения, относится к потомкам Авраама и тем, кто вступил в этот народ путем обрезания. Но есть оговорка: не весь Израиль есть Израиль. По всей Библии, а тем более при пришествии Мессии, получает обетования только святой остаток, "настоящий" Израиль. Этот настоящий Израиль составляет половину "церкви." Есть и вторая половина: те из народов (неиудеев), которых Бог привил в свой народ. Они однажды были чужды заветам и обществу Израилеву, а теперь они "сограждане святым и свои Богу" (картинка справа).




2. Из этого вытекает второй вопрос: Есть ли заветы или обетования, которые относятся к одному (одной), а не к другому (другой)? Какие? 

(А) Богословие замещения учит, что все обетования Израилю сейчас стали достоянием церкви и не относятся к Израилю, который отпал в неверие.

(Б) Богословие разделения учит, что Бог сделал отдельные земные обетования Израилю и небесные обетования церкви.

(В) Опять есть третий вариант. Есть только одни заветы и обетования. Все заветы заключены с Израилем (в том числе и Новый Завет). Все обетования сделаны Израилю. Однако исполнение этих обетований превышают их первоначальное значение. И через Христа и верующие в Него народы причастны к данным обетованиям.

• Аврааму было обещано ограниченное земное отечество (Ханаан), но по сути Бог даст ему "небесную страну". 
• Или же Иисус Навин искал покой в земле обетованной, но тот покой, которые Бог ему приготовил - эсхатологический покой. 
• Через Иезекииля Бог обещал новый храм, однако Иисус есть Храм (Ин 2, Ин 7, Отк 21).

Именно это Бог пообещал Израилю, а не те прообразы, не те "тени будущих благ", то есть те предварительные, земные обетования, теперь превзойденные более полным исполнением. Можно сравнить с отцом, который обещает своему несовершеннолетнему сыну велосипед, а потом покупает ему в подростковом возрасте мотоцикл. Сын понимает, что мотоцикл и есть исполнение отцом обещания о велосипеде. "Святой остаток" Израиля - наследник именно этих высших обетований, а не предварительных земных обетований. И вместе с Израилем те из народов, которые через Христа также стали "семенем авраамовым", наследуют то же самое.

3.  Каково библейское основание для различения между Израилем и церковью?

Есть ключевые тексты, которые раскрывают взаимоотношения между Израилем и церковью.

Наверно самый основательный - отрывок в Рим 11. Здесь можно обратить внимание на 4 этапа в истории Израиля:

1. Растет корень, из него растут ветхи (члены Израильского народа) 
2. Некоторые ветхи отламываются (неверные члены Израильского народа), остается только "святой остаток" 
3. На место отломленных веток привиты "дикие ветхи" (прививание неиудеев в народ Божий через Иисуса Христа)
4. Когда войдет полное число народов, то "весь Израиль" спасется.

Обращаю внимание, что в этой картине есть лишь один корень, один народ, одни обетования. Речь идет о том, кто станет причастным к корнем.  Нет здесь два отдельных народа или же две "программы". 

Между прочим, если не ошибаюсь, то нигде противопоставлены "Израиль" и "церковь", потому что "святой остаток" Израиля и есть часть церкви. Противопоставлены только "иудеи" и "язычники" или даже "привитые ветви" (христиане из народов) и "отломленные ветви" (неверующий Израиль).

4. А что тогда насчет буквальное исполнение пророчеств? Что насчет возрождение Израильской государственности в наши дни? 

Для сторонников "богословия разделения" очень важно возвращение Израиля на родину. Некоторые ссылаются на то, что по Ветхому Завету иудеи должны были вернуться в "неверии" по крайней мере что касается веры в Спасителя (ср. Иез 37).

Безусловно Бог любит свой древний народ и не отвергнул.

Однако ошибочно указывают не "безусловный" характер некоторых Божьих заветов и обетований. В Рим 11:29 написано: "Ибо дары и призвание Божие непреложны". Но это ведь можно отнести к фарисеям и первосвященникам, а также к Павлу до уверования. Павел же раньше говорил: "[Израильтяне], которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог". Его печаль в том, что это все принадлежит Израилю, но они отлучены от Христа. Все равно нужна вера. Без веры обетования - ни к чему.

Если говорить о земных исполнениях пророчеств, то если основанием для нахождения на земле - в заветах с Авраамом и с Моисеем, то иудеи вернулись на землю, но не имеют право находиться там, пока не уверовали в Иисуса (Втор 18:18-19). В духе послания к Евреям земные, внешние благословения указывают на их полнейший смысл.

Скорее замысел Божий, возвращая народ Израиля на историческую родину, в том, чтобы указать на высшие обетования, чтобы народ стремился не к земному, а к небесному. Мир Израилю!  

Crux interpretum (о толковании текста о 70 седминах в Данииле 9)

Есть ключевые места Священного Писания, по которым есть кардинально разные толкования и которые показывают разные подходы к токованию Божьей истины. Они по сути являются "перекрестком толкователей" (crux interpretum). Одно из таких мест - текст о "семидесяти седьминах" в Данииле 9, о котором я написал блог пост два года назад. Вот данный отрывок в Синодальном переводе:

24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". 

(Даниил 9:24-27) 

Кто как понимает этот отрывок? Есть несколько ключевых критериев толкования:

• Кто разрушает город и святилище и когда? Тит в I веке или Антихрист в конце времен? 
• Кто утверждает завет с кем? Христос с народом или Антихрист с кем-то? 
• В каком смысле прекратится жертва и приношение "в половине седмины"? Это - исполнение закона о жертве Христом или упразднение религии при Антихристе? 
• "и на крыле святилища будет мерзость запустения". Падение Иерусалима 70г или же поклонение Антихристу (2 Фесс 2)? 
• "и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя" 

Есть разные подходы к толкованию данного отрывка:

1. Претеризм. События, описанные здесь относятся к I веку. После смерти Христа жертвоприношение было остановлено и храм разрушен Титом. Последняя седмина - не семь лет, но около 40 (до падения Иерусалима).

2. Историцизм. События, описанные здесь относятся ко всему времени после смерти Христа. Новый завет заключен между Христом и народом. "В половине седмины" опустошитель (Антихрист) преследует церковь, но в конце он погибает. 

3. Футуризм. События, описанные здесь еще предстоят и относятся к "великой скорби" после предполагаемого "тайного восхищения церкви". Антихрист заключает завет с Израилем, а потом упраздняет жертвы в храме. В конце Великой скорби он побежден Христом.  

Самое главное в данном отрывке происходит в конце 69 седмин, а именно явления Христа Владыка. Порой это затмевают рассуждения о 70 седмине. 

В связи с этим возникает вопрос о том, кто "буквально" толкует Писание. Кто-то буквально понимает все "седмины" (включая последнюю седмииу) как периоды семи календарных лет. Но они же видят между смертью Христа и заключением завета длиннейший перерыв (больше чем предыдущие 69 седмин!), хотя после 7 седмины не было перерыва и нет для этого основания в самом тексте.

Задача не в том, толковать Писание как можно буквальнее, а как можно вернее. Что авторы, и за ними стоящий Бог, намеривали, "имели в виду"? В этом нам всегда выручает контекст и в частности правило толкования: "когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо места в Писании (которое не бывает многозначно, но однозначно), следует исследовать и познавать другие места, говорящие об этом более ясно". Например, где в Данииле еще говорится о заключении (подтверждении) завета?

When the going gets tough, the tough get raptured? (Unanswered questions regarding the doctrine of a pre-tribulational rapture.)

Since the Biblical scholar, Darby, first taught the secret rapture in 1830 there has been a teaching in the evangelical church that the second coming of Christ will be preceded by a seven-year period of suffering and judgment ('the Great Tribulation') and that at the start of this period Christ will come 'for his saints' removing all regenerate Christians from the world.

This is based on the book of Daniel (the 70th seven) and on the book of Revelation (two periods of 3.5 years). The doctrine of a secret rapture is based on the following Scriptures: Matthew 25:40-41 (Luke 17:26-37), 1 Thessalonians 4:16-17, Phil.3:21; 1 John 3:2; Revelation 3:10; 12:5.

In some circles this teaching is not only held, but is considered a litmus test of orthodoxy. It seems to me there are several points on which the doctrine of a pre-tribulation rapture is vulnerable.

1. The Lord and the Apostles do teach about tribulation and suffering, particularly in connection with the end times, but where do they teach that "the church" will not undergo such suffering, but be snatched away to heaven? Rather the Lord taught that we must endure to the end and that for the sake of the elect God will shorten the days of the tribulation, not rescue us out of it.

2. Those passages and verses which speak of a rapture (eg Matthew 24:40-41 cf. Matthew 24:30-31) are speaking of an event simultaneous to the "momentous event" of Christ's coming in glory and the final judgment. Where is there any mention of a delay between the rapture and the other climactic events? Where is there any verse which speaks of two comings of Christ, separated by seven years? After the sixth final plague is poured out in Revelation 16 Jesus says, "Behold, I am coming as a thief." Which coming is He talking about, the secret rapture? Where is there any verse which presents the coming of the Lord as anything but the once-for-all end of conflict and evil?

3. If indeed the church has been raptured out of the world seven years before the end, then who are the believers of whom we read in chapters 6-20 of the book of Revelation or indeed in the teaching of Jesus in the Olivet Discourse? Why is it okay for them to undergo the Great Tribulation, but not for the other believers mentioned before and afterwards? If, someone might argue, these are Jewish believers and those who have come to faith after the church has been taken out of the world, how does one square this with Paul's "olive tree" analogy in Romans 11 where branches are broken off and grafted into a single tree?

4. A theological argument used in support of a pre-tribulation rapture is based on 1 Thess 1:10 and 5:9 - i.e. that the church will not undergo God's wrath. Since God's wrath is being poured out in Revelation 6 and following, it allegedly follows that the church is not present. An argument built on such a tenuous logical deduction is always going to be weak. It seems to me that believers clearly are present during this period. Isn't the point of Revelation 7:1-8 that God seals his people prior to the judgments to follow? Moreover it is clear that God's faithful people in the Old and New Testaments have often been present at the same time as God has poured out his wrath in judgment on others (the Exodus, the Exile, Romans 1:18; 1  Thess 2:16).

5. A second theological argument is based on the 'purpose' of the Great Tribulation. The argument goes that the purpose of the Great Tribulation is to save Israel and to judge wicked nations. Since neither of these relate to the church then we have no reason to be there. Again this is a rather tenuous deduction, possibly more of an attempted explanation of why than a solid basis. If we use lower case letters and ask, "Why does God allow tribulation in the life of a believer?" the answer is straightforward and uncontroversial. This is more or less precisely the question posed by the departed saints in glory to the Lord in Revelation 6:9-11.