Филипп II Московский - голос, обличающий царя

Каждому российскому школьнику известен Царь Иван IV Грозный (царствование 1547-1584гг). Он установил систему «опричины» (государственный террор и чрезвычайные меры). При этом сам царь был глубоко религиозным человеком. Все опричники вместе с царем должны были ежедневно посещать церковные службы, которые длились порой до 8-ми часов.



При Иване митрополитом Московским был Филипп (1566-69), бывший аббат Соловецкого монастыря. Условием для своего избрания Филипп поставил уничтожение опричнины.

Полтора года после избрания Филиппа митрополитом в Москве не было слышно о казнях, а весной 1568 года кровопролитие возобновилось. Многих казнили без суда и следствия и никто не смел заступиться за жертв. Митрополит не мог больше молчать. Он беседовал с царем наедине. Он также писал Ивану, призывая его прекратить кровопролитие. Грозный называл послания Филиппа «Филькиной грамотой» (что по сей день обозначает «невежественный, безграмотно составленный или не имеющий юридической силы документ»).

Не убедив царя в личной беседе, Митрополит решил обличить его всенародно. Это произошло на литургии в в Успенском соборе Кремля. При царе Филипп высказал критику : «мы здесь приносим бескровную жертву за спасение мира, а за алтарем без вины проливается кровь христианская». При возмущении царя Филипп сказал роковые слова: «Государь! Не думаешь ли, что боюсь я смерти? Лучше умереть невинным мучеником, чем в сане митрополита безмолвно терпеть ужасы и беззакония. Я не посылал ни просьб, ни ходатаев, чтобы получить сан святительский. Ты сам лишил меня моей пустыни».

В итоге Филиппа судили. Царь настаивал на смертной казни, но Филипп был осужден на извержение из сана и заточение в монастырь.

В результате в 1569г Филипп был задушен по приказу царя. «Я пришелец на земле готов пострадать за истину: где же вера моя, если умолкну?»

Его преемники, Кирилл и Антоний, молчали о злодеяниях царя.

Дни памяти - 22 января, 16 июля, 18 октября (новый стиль)

"Возвращаю свой нож на место" (или: Кальвинизм и арминианство)

Чарльз Симеон был пастором в англиканской церкви в конце XVIII-начале XIX вв. в городе Кембридже. 

Уверовав в Христа будучи студентом, он был рукоположен и стал служителем в церкви Святой Троицы. Чарльз Симеон пережил немало испытаний. Первые несколько лет служения ему давали вести собрание только при закрытых церковных лавках, так что его слушатели стояли в проходах. В обед проповедовал тот другой священнослужитель, которого некоторые члены церкви хотели видеть пастором. Попытка вести вечернюю службу закончилась тем, что церковь закрыли на замок. Неоднократно люди прерывали службы пока Симеон. вел. По городу его оскорбляли и порой бросали в него предметы. Но со временем он стал авторитетным человеком в городе и в стране, ведущим пастором в евангельском толке в англиканской церкви. 

Именно Чарльз Симеон стоит у истоков современной проповеди-экспозиции, сам вдохновляясь от французского пастора Жана Клоуда. Он также является отцом всемирного студенческого христианского движения и наставником известного миссионера Генри Мартина, послужившего в Индии и Персии в начале XIX века.

Симеон отказался от ярылка "кальвинист" и был против разделений по этому поводу. Вот разговор между ним и уже пожилым Джоном Уэсли.

Господин, я понимаю так, что вас называют арминианином, а меня иногда называют кальвинистом: и поэтому кажется нам положено бы быть на ножах друг с другом. Но перед тем, как я соглашусь вступить в конфликт с вами, с вашего разрешения я задам вам несколько вопросов.

Скажите, пожалуйста, ощущаете ли вы себя испорченным творением, настолько испорченным, что вы бы никогда не подумали об обращении к Богу, если бы Бог прежде не положил бы эту мысль в ваше сердце?
– Да, ощущаю.

И вы совсем отказываетесь, рекомендовать себя Бога каким-либо своим делом, и ищете спасение только через кровь и праведность Христа?
– Да, лишь через Христа.

Однако, Господин, допустим, вы получили изначальное спасение от Христа, а дальше вы так или иначе спасаете себя собственными делами?
– Нет, меня спасает Христос от начала до конца.

Допускаем, тогда, что ваше изначальное обращение было по благодати Божьей, а вы не должны так или иначе хранить себя собственными силами?
– Нет.

Получается, что каждый час и каждую минуту вас поддерживает Бог, подобно как мать поддерживает своего дитя на руках?
– Да, совершенно верно.

И все ли ваше упование на благодать и милость Божьи, чтобы хранить вас к Его небесному царству?
– Да, уповаю только на Него.

Тогда, Господин, с вашего позволения я возвращаю свой нож на место. Ведь в этом и заключается весь мой кальвинизм: в этом мое избрание, мое оправдание верой, мое претерпение до конца. По сути именно этого я придерживаюсь, именно в таком виде. И поэтому, пожалуй, вместо того, чтобы искать термины или фразы, которые станут поводом для разногласий между нами, будем сердечно едины в том, в чем мы согласны. 

(Цитата из биографии Симеона, автор - Мул, стр. 79сл.)

Sensus plenior

Для христианина-читателя Библии хорошо знакома схема пророчество-исполнение, по которой более поздние события (напр. Исход из Египта) исполняют более ранние предсказания и другие виды пророчества (напр. пророчества патриархам). Самые очевидные примеры - ветхозаветные тексты о Мессии, в частности о Его рождении и смерти на кресте. 

Но для кого-то может быть неожиданностью, что пророчества о Христе имели более ранние исполнения еще до Его пришествия. 

• К примеру Емманиул, о котором пророчество в Исайе 7, был ребенком VIII века, рождение и раннее детство которого были знаком о Божьем присутствии для людей того времени. Евангелист Матфея применяет это пророчество к личности Иисуса Христа (Мф 1:23). 
• Также Раб Господень, знакомый образ Спасителя Иисуса, отнесся и к личности Кира Мидианского, издавшего указ о возвращении пленников на родину и о восстановлении храма. 
• Ну и само возвращение из пленения, о котором говорит Исайя в гл.гл. 40сл., произошло в VI веке, хотя понимаем, что более полное исполнение имело место лишь при Христе в уверении народов-неевреев при проповеди Евангелия.

Как это все совместить и тем же избегать хаотичной "многозначимости" Писания, что может приравняться к полнейшему субъективному восприятию текста?  

В XX веке появился термин sensus plenior (более полный смысл). 

Вот несколько авторитетных цитат, поясняющих явление sensus plenior (полнота смысла).

"После того, как мы вникли в непосредственную цель какой-то библейской книги или отрывка, то, имея дело с библейской литературой, нужно дальше исследовать окончательную цель того же отрывка. Мы можем называть эту окончательную цель "Божьей целью", при том условии, что помним, что цель вдохновенного человеческого автора также была Божьей целью. Но окончательная Божья цель может быть шире и более далекой чем относительно ограниченная, непосредственная цель человеческого автора. Эта более широкая, всеобъемлющая цель становится очевидной особенно когда книгу или послание толкуют в свете всего библейского канона".

Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, p. 110-111

"В истории толкования это явление, по которому текст может иметь значения, выходящие за рамки первоначального намерения автора, называют sensus plenior (более полным смыслом или же полнотой смысла). Как мы заметили в 3-й главе, Реймонд Браун определяет sensus plenior следующим образом: "тот дополнительный, более глубокий смысл, вложенный Богом, но непрямо вложенный человеческим автором, который очевидно присутствует в библейском тексте (или в группе текстов, или даже в целой книге) когда его/их изучают в свете дальнейшего откровения или развития в понимании откровения." 

Brown, R. Sensus Plenior of Sacred Scripture, p. 92 

"Когда толкователи преступают "грань безопасности" о первоначальном авторском намерении, то возможность "вчтитывания" субъективных мнений в текст становиться очень реальной. Единственная защита против такой eisgesis в этом отношении - не отрицание реальности полноты смысла, а настаивание на том, что полнота смысла утверждена лишь как продолжение первоначального смысла и только на основе последующего библейского откровения." 

Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, p.112

Запутанная, нечеткая молитва

Труд Ричард Сиббса (1577–1635) "Трость надломленная" является классикой христианской, душепопечительской мудрости.

Вот цитата из книги.

"Воздыхание мое не сокрыто от Тебя" (Псалом 37:10). Бог способен найти в запутанной молитве нужный смысл. Такие желания доходит до Его слуха громче чем ваши грехи. Иногда верующий христианин имеет такие запутанные чувства и нечеткие мысли, что он ничего не может говорить, а только вопиет как младенец который не может выразить, что он хочет. Вот именно так случилось с Моисеем при Чермном море. Когда такое выражение нашего сердца вытекает из осознания, что мы - усыновленные дети Божии, и возникает из стремления к улучшению, тогда оно касается сердца Бога и вызывает Его милосердие к нам. Иногда наше сомневающееся сердце думает, что Бог не может принимать такие слабые молитвы, но помни, что Он всегда принимает то, что от Него Самого, и Он всегда прощает то, что от нас."

Картина: Richard Sibbes, DD. Художник: Gustavus Ellinthorpe Sintzenich.

Зачем церковное взыскание?

Я уже написал блог пост о труде немецкого реформатора Мартина Буцера (XVI век) "О пастырском попечении", в том числе о церковной дисциплине.

Я хотел бы поделиться одним отрывком из книги, где автор отвечает на вопрос о необходимости церковной дисциплины даже при раскаянии наказанного члена церкви.

"Первое возражение: если грешник потрясен своими грехом так что он получил прощение за них, то зачем дальше нужно покаяние (в смысле церковное наказание)?

[...]

Ответ: нет нужды в покаянии (в смысле церковное наказание) для того, чтобы получить прощение грехов, потому что грехи уже прощены милостью Божьей, ни для того, чтобы искупить прошлых грехов, ибо это искупление совершается лишь кровью Христа. Однако исправление и покаяние нужны, чтобы осознали и отвергли грехи, чтобы тем более дорожили благодатью Христа, и чтобы прилагали больше усилий, чтобы эта благодать не была принята напрасно, и чтобы принимать меры для предотвращения непосредственного повторного падения".

На каком основании? (о молитве)

"Мы должны отказаться от всякой мысли, что мы имеем право на что-то претендовать перед Богом... Но Иисус Христос имеет такое право по отношению к Богу, и мы должны всегда в своих молитвах приходить к Богу не на основании какого-то добра в себе, а на основании прав Христа перед Богом".

(Торрей, Р А) 

Ну, как тебе? (Размышления о слове и о таинствах)

Недавно я преподал крещение одному человеку. Мы очень рады, что Настя, студентка 1 курса, приняла водное крещение и стала членом нашей церкви.

На общении после ее крещения я задал Насте вопрос о ее ощущениях при крещении. Настя рассказала о том, как она оказалась под водой, что видела пузыри и меня стоящего над ней. Я получил ответ, на самом деле интересно было узнать и услышать.

Это не значит, что крещение сводится к такому простому физическому действию: погружение человека под воду. На самом деле Настя в эти моменты была погребена со Христом, при чем не мною, а Самим Господом. 

Традиционно крещение и вечеря Господня названы "таинствами". Речь идет о неких христианских священнодействиях. Это не только символы или знаки, если этими словами кто-то имеет в виду, что они ничего не сообщают, не дают. Безусловно дают, но каким образом?

Кто-то объясняет это тем, что в самой воде (или же хлебе и вине) что-то меняется: так называемое пресуществление. Прикоснувшись (погружаясь или же вкушая) к этому якобы проникнутому Духом Святым существу человек приобщается к Божьему, к Вечному.

Для евангельских христиан это же чудо происходит немного по-другому: не в воде, а в принятии верой, не в хлебе, а в духовном вкушении. Действует Дух Святой: Он объединяет нас со Христом в Его смерти и воскресении, питает нас телом и кровью Христа. Но какое отношение это имеет к самому элементу/дару (вода, хлеб, вино)? Здесь изменение несет не сущностный, а смысловой характер (Джон Стотт говорит о "трансигнификации" то есть "переобозначение"). Сама вода по своей сущности не меняется, но к ней добавляется значение, вложенное Богом и принятое верой человеком. И тогда погружение в воду становится крещением, принятие хлеба и вина становится причастием.

Поэтому вполне законно спросить об ощущениях при принятии таинств и даже при принятии Слова. Можно обратить внимание на наличие соли в хлебе или же на сладкость вина. Можно обратить внимание на фонетические особенности данного отрывка или же языка перевода. Но этим не все сказано. Ведь эти же материальные оболочки что-то несут, что-то передают: они предлагают нам Евангелие, Христа, чтобы мы приняли Его верой и спаслись.