Он стал человеком, не переставая быть Богом (выдержка из труда "О воплощении")

"Есть парадокс в этом последнем утверждении, который мы должны теперь исследовать. Слово не было заключено в Своем теле и Его присутствие в теле не препятствовало Ему являться в другом месте. Когда Он жил в Своем теле, Он не прекращал управлять вселенной Своим Разумом и Силой. Изумительно, что являясь Словом, Он не был сдерживаем чем-нибудь, но фактически содержал все Сам. В творении Он присутствует всюду, все же отличаясь от него; управляя, устраивая, давая жизнь всем, содержа все, Он Сам не является творением, существуя исключительно в Своем Отце.

"Как во всем, так и в каждой части существуя в человеческом теле, которому Он Сам дает жизнь, Он - Источник жизни для всей вселенной, существ в каждой ее части, но Он все же вне ее; и Он открылся через дела в Его теле и через Его деятельность в мире. Это, действительно, является функцией души - созерцать то, что вне тела, но это не может дать им жизнь или перемещать их. Человек не может перемещать вещи из одного места в другое, например, просто помышляя о них; и вы и я не можем перемещать солнце и звезды, сидя дома и смотря на них. Но со Словом Божиим в Его человеческой природе, однако, это было иначе. Его тело не было для Него ограничением, а инструментом, чтобы Ему быть и в нем и во всем и вне всего, пребывая только в Отце. В одно и то же время, удивительно, как Человек он жил человеческой жизнью и как Слово, Он содержал жизнь вселенной, и как Сын, Он был в постоянном союзе с Отцом.

"Даже Его рождение от девственницы не изменило Его как-то и при этом Он не был осквернен жизнью в теле. Более того, Он освящал тело пребыванием в нем. Ибо Его пребывание во всем не подразумевает, что Он разделяет природу всего, но только то, что Он дает всему свое существование и содержит все в нем. Также, как солнце не оскверняется от контакта своими лучами с земными объектами, но скорее просвещает и очищает их, так и Он, Кто сотворил солнце, не оскверняется никогда явившись в теле, но скорее всего, тело очищается и оживляется от Его пребывания. "Он не сделал никакого греха и не было хитрости в Его устах"

Афанасий Великий, Слово о воплощении. Гл. 17
Источник: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/afanasv/afanv02.htm

Церковный скрутиний (испытание) в IV веке

"После того как священник записал все имена (кандидатов для крещения), на второй день Четыредесятницы (великий пост перед Пасхой), в начале восьми недель, в середине Великой церкви, мартирия, ставится седалище епископа. Священники рассаживаются по обе стороны от епископа, тогда как все остальные клирики стоят. 

"К епископу одного за другим подводят кандидатов. Мужчин сопровождают их отцы, тогда как женщин — матери. Епископ по очереди задает их восприемникам следующие вопросы: «Ведет ли этот человек добродетельную жизнь? Почитает ли он родителей? Не пьяница ли и не лжец ли он?» И таким образом допытывается обо всех серьезных человеческих пороках.

"И если найдет человека безупречным на основании свидетельств, то собственной рукой заносит его имя (в список оглашенных). Если же человек окажется виновен в чем-либо, то епископ велит ему уйти, говоря: «Пусть исправится — и тогда сможет приблизиться к купели». Это требование является общим как для женщин, так и для мужчин. Если же случится подойти паломнику и нет человека, который знал бы его и мог за него поручиться, то ему нелегко попасть в списки ожидающих крещения".

Источник: Itinerarium Egeriae («Путешествие Эгерии»), 45:2-4

Мудрость Льюиса о консерватизме и о новизне

"Для консерватизма есть веская причина: новшество как таковое нужно лишь для развлечения, а они ходят в церковь не развлекаться. Для них служба — средство причаститься, покаяться, восхвалить Бога. Все это делать легче, когда о самой службе не думаешь, ибо хорошо с ней знаком. Как в танцах: пока считаешь шаги, ты еще не танцуешь, а только учишься танцевать. Как с обувью: хороших туфель не чувствуешь. Как с чтением: при нормальном чтении не думаешь об освещении, шрифте и орфографии. На литургии нужно думать о Боге, а не об обрядах.
"Новшество этому мешает. Внимание сосредотачивается на службе, а думать о богослужении и служить Богу — не одно и то же. О Граале важно было спросить, для чего он служит. «Неразумно служенье Богу ставить выше Бога».

"Может получиться еще хуже. Внимание может переключиться даже не на службу, а на священника. Ведь как ни старайся, все время будешь думать, что он делает. Куда уж тут молиться! Пожалуй, можно понять человека, сказавшего: «Жаль, что они забыли, — Петру поручили пасти овец, а не ставить опыты на крысах, и даже не обучать дрессированных собачек новым фокусам».

"Я прошу лишь постоянства и единообразия. Я привыкну почти ко всякой службе, только бы ее не меняли. Если каждый из моментов литургии будут менять, не успею я к нему приспособиться, ничего хорошего у меня не выйдет. Вы мне не даете возможности закрепить привычку, habito dell'arte."

(Письма к Малькольму)

-----

Novelty, simply as such, can have only an entertainment value. And they don’t go to church to be entertained. They go to use the service, or, if you prefer, to enact it. Every service is a structure of acts and words through which we receive a sacrament, or repent, or supplicate, or adore. And it enables us to do these things best — if you like, it “works” best — when, through long familiarity, we don’t have to think about it. As long as you notice, and have to count, the steps, you are not yet dancing but only learning to dance. A good shoe is a shoe you don’t notice. Good reading becomes possible when you need not consciously think about eyes, or light, or print, or spelling. The perfect church service would be one we were almost unaware of; our attention would have been on God.

But every novelty prevents this. It fixes our attention on the service itself; and thinking about the worship is a different thing from worshipping. The important question about the Grail was “for what does it serve?” “‘Tis mad idolatry that makes the service greater than the god.”

A still worse thing may happen. Novelty may fix our attention not even on the service but on the celebrant. You know what I mean. Try as one may to exclude it, the questions “What on earth is he up to now?” will intrude. It lays one’s devotion waste. There is really some excuse for the man who said, “I wish they’d remember that the charge to Peter was Feed my sheep; not Try experiments on my rats, or even, Teach my performing dogs new tricks.”

(Letters to Malcolm) 

Gaudete! Радуйтесь!

Завтра - третье воскресенье Адвента. В церковном календаре это предпоследнее воскресенье перед Рождеством. Тема данного воскресенья - радость о скором пришествии Христа.

У К. Л. Люиса есть слова, что "На небесах радость — самое серьезное занятие" (Письма к Мальколму). На самом деле "радуйтесь" звучит в Библии в повелительной форме. Даже когда не хочется. Особенно когда не хочется. Радоваться о Господе, то есть радоваться именно христианской радостью, евангельской радостью.

Это касается и вифлеемского рождения Сына в нашем мире более 2000 лет назад, но и Его славного, еще предстоящего Пришествия во славе. Господь грядет! Это повод для радости. А если еще нет, если что-то мешает, какие-то переживания перегораживают эту перспективу, то дело завтрашнего дня - разобраться, прилагать усилие и стремиться к радости.

В некоторых литургических церквах есть практика зажигания розовой свечки в этот день, а также одевание в розовое облачение. А мы завтра планируем идти в церковь одеты в розовое (кто-то в розовом галстуке, а кто-то в платье или в ленточке).

Gaudete! Радуйтесь!   

Fighting a losing battle?

I need to begin by declaring an interest. I am a active minister of religion - Christian to be specific, Baptist to be precise.

I suppose I spend time most days pondering over the issue of being a beleagured minority and whether, in fact, we are fighting a losing battle.

I should actually say that the setting in which I am living and ministering is not secular in the normal sense of the word. While exhibiting other traits of secular societies, Russian society at the present time is increasingly ideological and that ideology is a modern-day manifestation of the age-old Russian 'Third Way', the notion that Russia has a special, spiritual mission and stands alone against its foes, in particular what might be termed the corrosive west, led by the United States of America and Europe. The average Russian today believes in God, professes Eastern Orthodoxy, upholds traditional family values and is patriotically committed to their country and its government.

Fly 4000 km west and one finds oneself in another world. This is the western European culture in which I grew up. Here any notion of religious faith is at best a personal matter and seen as archaic and marginal. Increasingly people have no connection with established religion. And increasingly this passive lack of interest is becoming an active impulse to 'neutralise' the potential influence of the 'foreign agent' which is religious faith. For example, the Republic of Ireland is in the throes of a debate on abortion, proscribed by the country's historic constitution - which is now perceived as being passé and out of touch with the reality of life in the 21st century. Issues of sexuality and gender have likewise become a battleground. However, by no means is the conflict restricted to these spheres. It would seem that as this new worldview evolves and becomes increasingly resurgent it has set its sights on toppling any notion of boundaries and authority, especially anything which comes under the category of 'patriarchal'. O, Brave New World.

So is this all a losing battle? Do the statistics of growing numbers of non-religious people spell the end of religion? Is there any hope for beleaguered, small communities of believers surrounded by hostile societies?

Over recent years I have had the opportunity of visiting Jewish museums, such as that in Moscow and in Vienna. These chronicle the survival of the Jewish people in hostile societies. They are a testimony to the ability of a community to resist what may appear to be an invincible onslaught and attempted assimilation.

Likewise Christian communities, at least so far, have been able to survive in increasingly hostile, non-religious societies. How do they do it?

Perhaps the strongest asset has been a deep-seated sense of identity. In the early centuries Christians would profess before the court, "Christianus sum." Jews know they are Jews. It is who they are. They are inseparable from this identity. If Christians are to survive, it must be the same. Being a Christian, a believer in Jesus, must become part of who I am, rather than something superficial and ultimately separable from me, given the right conditions.

A second, related strength is community. Just as Jews know they are Jews, so they are united to the community of the Synagogue and the Am, the people. Strong communities, one might even say counter-communities represent a real fortress against hostile intrusion. Attendance at weekly services, however well crafted, pales into significance when compared with the wall-to-wall influence of surrounding society 24/7. However, when Christians genuinely live in community, live as an extended family, involved in one another's lives, helping one another, sharing meaningful relationships, then they can survive and thrive.

A third aspect is a combination of what in post-modern parlance has been called meta-narrative and what in Christian jargon is called apologetics. This third aspect is about acquiring and holding a Christian view of the world rather than simply acquiescing to that imposed by the mass media - most often now the internet. It is also about having answers to prevailing, killer arguments of the surrounding culture. There are some great men such as William Lane Craig, John Lennox and Ravi Zacharias who have made it their life's work to publicly defend the Christian faith. And as they do intellectual battle with the heavyweights of New Atheism and secularism, they are well able to stand their ground. Often weak Christians and churches simply succumb to the prevailing narrative of their culture. Sometimes it is as banal as believing whatever they see on TV or read in tabloid newspapers.

Inseparable from all the above is lifestyle. It is precisely here that the church is weakest and most vulnerable. Most people do not leave church and become secular for philosophical reasons. They are far more likely to leave church by succumbing to the prevailing moral weakness of the society in which they live or by becoming like everyone else. Loose sexual mores or downright unfaithfulness, being sucked into the pursuit of possessions and lifestyle, serving Mammon not God with one's time, energy and attention, and an inability to stand and be counted rather than 'blending into the crowd' - these are the causes of falling away from the faith and the church. Likewise, as individuals and families live out the commandments and shape their lives Christianly the pull of the 'world' is much less appealing.

Finally, it is crucial for the church not only to 'defend the fort', but to offer a viable alternative to the surrounding culture. Prevailing churches don't just survive; they grow, as they make converts and see new people added to their number. This does happen. I have seen it happen in all the churches I have been part of - in Belgium, Germany, Britain, Italy, Russia - and in places where I haven't had the privilege of living across all continents and cultures. And I can personally testify to the baptism of Muslims, Buddhists and secularists - to name but a few of the 'unreachable'. 

So is it a losing battle? Well, it is certainly a battle. And many people are losing it. But by no means all people. And half the battle is being able to stand back and see how non-universal and controvertible the prevailing culture and narrative really are. One only needs to compare these with previous ages, when similar forces were being exerted on the church from other quarters. Where are the divine Caesars and the Communist Dawns today?

"His kingdom is an eternal kingdom; his dominion endures from generation to generation."

"Goodbye, Christopher Robin." (Film review)

Today at the cinema we saw the film, "Goodbye, Christopher Robin."

The film was rather scarier and edgier than the film about Winnie the Pooh we had expected. I had always known that Winnie the Pooh and the publicity surrounding it had been at odds with reality in the Milne family. However, the film, rather topically for our time, also brought out the timing of the book - between the two world wars of the 20th century. In the film AA Milne is haunted by his experience of the First World War, in which he fought at the Somme. In the film and in real life, AA Milne was a keen pacifist and wrote a book, Peace with Honour, to such effect. Without giving away the plot, the impending, Second World War also looms large over the characters' lives.

The film does effectively portray how the children's story was birthed in the experience of rather weary and depressed AA Milne, his wife, Daphne and their only child, Christopher Robin (known as 'Billy Moon'). Having already enjoyed success as a writer and playright, AA Milne is in something of a dip in creativity when a forced period one-to-one with his son in their country home, inspires the character and books which became so famous. Winnie the Pooh, based on a childhood teddy bear and a chain of random connections and circumstances became something universal - far outgrowing its existence in the experience of Milne's son's imagination. Even when the author, for the sake of his son, decided to stop writing, he had already let the Bear out of the bag, as it were. The damage is done and his son, Christopher, suffered from unwanted celebrity, not least at school and among peers.

The strongest threads of the film for me are the historical setting in 20s and 30s Britain and America and the dysfunctional personalities and relationships within the Milne family. If anything, Daphne is given quite favourable treatment in the film, although on the other hand it would seem that much of the inspiration for the animal characters was as much her creativity as that of her husband, the author. The most positive character in the film is, for me, the Scottish nanny, Olivia, known to Billy as 'Nu.' It would seem that she and Christopher did indeed remain close in real life.

The film finishes on a note of hope, with resolution on various fronts, and the end-titles refer both to the enduring success of Winnie the Pooh and to the subsequent life of its child hero. 

Реальность церкви

Кажется, мои первые воспоминания о церкви - воспоминания о богослужении в сочельник накануне Рождества. Мне было где-то 6-7 лет. Прежде всего помню пение рождественских гимнов. Намного позже, уже уверовав в Иисуса Христа, я помню, как я принял водное крещение по вере и тот первый раз, когда я принял причастье.

В жизни верующего христианина церковь - богатейшее явление.

Церковь - это прежде всего носитель Божьего Евангелия. Церковь, в лице священнослужителя или возможно нерукоположенного члена церкви, передала нам драгоценную истину о Боге, о Христе, о спасении. Если сравнить церковь с семейством, то тот человек, который мне передал евангелие, "родил" меня, стал моим "отцом" по духовному рождению.

Церковь есть то место, где мы соединяемся с Богом через Иисуса, в том числе будучи погребены со Христом в крещении и вкушая Христа в причастье. Каждый верующий христианин трепетно вспоминает участие в этих святых таинствах, получает через них благодать и мотивирован ими для ежедневной духовной брани.

Церковь это место встречи с Богом. Место не в плане здания, а в смысле святого собрания. На собрании мы слышим и принимаем Слово, возносим молитвы, объединяемся в пении, предвкушаем тот Собор, который будет в вечности. Здесь мы испытываем Его любовь, восхищаемся Его совершенствами, поклоняемся перед Его величием.

Церковь - это братья и сестры: те, которые, рядом с нами, также верят, также живут, также поют и молятся. По жизненному пути мы идем не один. И в церкви есть наши "попутчики" духовные, вместе с которыми мы совершаем свое поприще. Мы живем общиной, имеем общее если не все, то хотя бы что-то: вещи, инструменты, книги, мебель и многое другое.

Среди братьев и сестер есть и наставники, примеры, герои. Возможно мы с ними пересекаемся редко, возможно какое-то время они нас наставляют и мы имеем возможность поучиться у них.

Церковь это некий опыт, практика, в том числе наша практика. Церковь это не теория, не "программа", а опыт хождения перед Богом. Церковь это плоды. Плоды не только месяцев или года, а десятилетий. Опыт наш, но и других. "По плодам их познаете их".

Церковь - это шире и разнообразнее чем узкие края моего "участка". Порой есть возможность общаться с представителями других частей Божьего виноградника: итальянцы, китайцы, финны, евреи, африканцы разного рода, латиноамериканцы, корейцы, а также представители разных конфессий. Мы имеем единство Духа, несмотря на различия и разнообразие.

Церкви тоже распространяется и по времени. Мы объединены не только со "всеми, призывающими имя Господне... на всяком месте", но и с "торжествующей" церковью, со церковью тех, кто шел впереди нас, кто уже закончил свое земное поприще и сейчас находится в Божьем присутствии. Это и "рядовые" святые и такие герои веры как Павел и сонм других, которые вокруг престол возносят молитвы.

Церковь - несовершенна. Она - невеста, но еще не жена. Она странствует, но еще не дошла до цели. Она освящается, но еще не свята. Она едина, но еще "приидет в единство веры и познания Сына Божия" Среди образов церкви есть и образ "врачебницы" поскольку ее глава, Иисус Христос гласил: "Не здоровые имеют нужду во враче, а больные". И по милости Божьей и мы причастны к этой церкви, и в ней мы, порой очень медленно, преобразовываемся в образ Сына.

"Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий."

(1 Коринфянам 3:21-23)

Когнитивный диссонанс

Когнитивный диссонанс – это когда какие-то новые знания (или предполагаемые знания) конфликтуют с тем, что я уже знаю. Более авторитетное определение можно найти здесь.

Вопрос/проблема о когнитивном диссонансе возникает нередко и в отношении веры. Человек, приближенный к вере, или же уже давно верующий может испытывать этот диссонанс в отношении какого-то вопроса веры. Конечно проблема усложняется тем, что всякое человеческое знание – условно и поэтому трудно настаивать: "Вот это я точно знаю".

Я вижу как минимум три варианта решения вопроса. Делаю особый акцент на третий вариант.

1. Первый вариант: новые, христианские знания опровергают и заменяют прежние дохристианские знания. К примеру, вопрос о "доброте" человека: христианин признает человека изначально добрым (поскольку сотворен Богом), но в то же время полностью испорчен (поскольку причастен к грехопадению). Хоть и всякий человек сохраняет какие остатки первонального добра, тем не менее это противоречит многим обывательским и научным представлениям, но это так.

2. Второй вариант: предполагаемые христианские знания оказываются несостоятельными и небиблейскими и уступают нехристианским, но верным знаниям. Самый очевидный пример – гелиоцентричность солнечной системы: в XVI и XVII веках христианские служители всех конфессий выступали против Коперника и Галилея якобы на библейской основе. Сегодня очень мало кто не принимает очевидную истину. Мы (то есть христиане) просто неверно понимали то, что в Библии написано. То же можно сказать касательно "библейской основы" для рассовой дискриминации.

3. Третий вариант: продолжающийся когнитивный диссонанс. Здесь случай такой, что Библия говорит одно, но не могу совместить с тем, что знаю из другой сферы. Это, например, касается вопроса об истории или о сотворении мира. Есть факты и предположения, которые на первый взгляд несовместимы с библейской картиной мира. И есть "искушение" решить это путем №1 или путем №2. Но есть еще третий вариант – выждать. То есть, оставить вопрос открытым, нерешенным. И научиться жить с нерешенными вопросами.

Это не значит допускать противоречие в голове в стиле "двоемыслия" (ср. также Оруэлл). Порой данный конфликт может со временем решиться частично или полностью. Недавно я сделал перепост о явлении "гомологии" в биологии. Речь идет о том, откуда сходства между разными видами животных. Казалось, что это явное свидетельство о теории эволюции. А оказывается, что немало случаев, когда эти сходства есть несмотря на то, что по теории не предполагается родство по "дереву жизни". Образно говоря, "природа", сталкиваясь с одной и той же проблемой, "решила" ее одинаково. Конечно, для верующего человека – это явное свидетельство о руке Творца. Вот частный случай, когда "когнитивный диссонанс" привел к решению вопроса.

Я считаю так, что для думающего христианина, третий вариант – важный навык и привычка. И в итоге он чреват возможностью решить возникшие вопросы и не "прятаться" от них или отрицать их слишком поспешной ссылкой на библейский ответ, который в итоге может быть не столько библейским, сколько субъективным и человеческим. 

"... и вложил мир в сердца их" (о переводах Библии и о старой орфографии)

Вчера на семинаре после церкви мы обсуждали вопрос о разных переводах Библии и о сравнении переводов на разные языки.

Один из отрывков, которые мы смотрели - Екклесиаст 3:11.

Там есть такие слова: "и вложил мир в сердце их"

На современном русском языке есть два созвучных слова "мир" с одинаковой орфографией. Поскольку здесь говорится о "сердце", то мы делаем вывод, что здесь идет речь о мире со значением "покой".

Однако, сравнивая с переводами на другие языки, мы видим, что слово "мир" переводится как "вечность" или же "вселенная", то есть "мир" не как "покой" а как "мироздание". На иврите это словосочетание "העולם" (ха олАм) см. определение здесь.

Смысл в том, что Бог устраивает все временное по своему благоволению, а также вложил невременное, вечное в сердце людей.

В русском алфавите до 1917г были дополнительные буквы, в том числе буква "і". Получается до революции слово "мир" со значением "общество" или же "мироздание" писалось "міръ" (см. фото)

И действительно, если читать синодальный перевод в старой орфографии, так и написано: "и вложилъ мiръ въ сердце ихъ". .

Между прочим эта разница (миръ и мiръ) очень наглядна в стихе от Иоанна 14:27 в старой орфографии: "Миръ оставляю вамъ, миръ мой даю вамъ: не такъ, какъ мiръ даетъ, Я даю вамъ"

А в славянском переводе Екклесиаста 3:11 звучит так: "ибо всякий век дал есть в сердце их"

"One less god" argument (response to New Atheism)

"So you believe in one god, I assume. . . . But there are 3,000 to choose from . . . so basically, you believe in—you deny one less god than I do. You don’t believe in 2,999 gods. And I don’t believe in just one more." 
(Ricky Gervais on the Stephen Colbert Show) 

This argument ("one less god") crops up in debate over the existence of God. I would like to share my answer to it. 

I want to compare faith in God and acceptance of the theory of Darwinian evolution. I am not necessarily pitting these against one another; it is simply an analogy to explain a point. 

Atheists generally accept the theory of evolution or, should I say, *a* theory of evolution. However in doing so, they accept one particular theory. They deny, for example, Lamarke's theory of evolution. Lamarke, for example, held that organisms adapt to their environment during their lifetime and then hand on these changes to the immediately next generation. This is no longer held. They also, I imagine, reject aspects of Darwin's original theory, such as the notion of pangenesis. Moreover, at one stage it was held that a fetus, as it grows, repeats the stages in the evolutionary process ("theory of recapitulation"). This is also now no longer accepted. In rejecting these aspects, atheists are not denying the theory of evolution as such, they are simply rejecting falsehoods in favour of a truer theory. 

In the same way, believers don't disbelieve in particular gods. We reject false perceptions in favour of belief in the true and living God.   

Концепция Святой Троицы в III веке (Ипполит Римский)

"Согласное домостроительство сводится к единому Богу, ибо един есть Бог: повелевающий – Отец, повинующийся – Сын, сообщающий знание – Святой Дух. Отец над всем, Сын чрез все, Святой Дух во всем. Иначе мы не можем и мыслить единого Бога, если не будем по истине веровать в Отца и Сына и Святого Духа... Отец прославляется в Троице. Отец волит, Сын совершает, Святой Дух открывает. Эту истину провозглашают все Писания."

Ипполит, Против ереси Ноэта (примерно 230-235гг нэ)

Санитарный день (о явлении "Реформы")

Вчера протестанты по всему миру отметили 500 лет со дня начала протестантской
Реформации.

А что такое Реформа и нужна ли она вообще? Зачем такие потрясения и разделения?

Реформа это, безусловно, не новое начало с нуля, это не creatio ex nihilo (сотворение из ничего). Реформа начинается с того, что нужно реформировать. Наверно уже не найдем кто первым придумал реплику, но на вопрос: "А где вы были, протестанты, до Реформации? протестанты отвечают: "А где было ваше лицо перед тем, как вы его помыли?" Более красноречивы слова Брамхолла: "церковь Англии до и после Реформации подобно саду до и после того, как устранили из него сорняки". Или же Архиепископ Лоуд: "после исцеления от проказы Нааман был тем же Нааманон, и все еще сирийцем"

Но все-таки мыться надо и убрать сорняки, и исцелиться от проказы, и вообще практика "санитарного дня" или же "генеральной уборки" - целесообразна, необходима, практикуема, эффективна и повсеместна.

В чем заключается эта реформа?

1) Сверка всего вероучения в свете Священного Писания. Для нереформационных церквей стоит в том числе вопрос о косвенном отрицании благодати церковными делами и о евангельской простоте. Для множества протестантских церквей есть опасность противопоставить Библию и историческую веру. На самом деле умеренное почитание Богородицы или же уместно уважительное отношение к священнодействиям вполне совместимы с протестантской верой.

2) Пересмотр всей церковной практики в свете Библии. Это также относится и к "историческим" церквам и к современным движениям. "Мы так делаем" более похоже на защитный механизм нежели на библейски обоснованную практику. Умение пересмотреть сегоднящнюю практику по объективному стандарту освобождает нас от "тирании того, что есть". К примеру, возрождение практики общего приходского пения при Реформации навряд ли вызывает возражение в какой-то ни было христианской конфессии, а также богослужение на языке народа. 

3) Открытость пролить свет Божьего Слова на наши поступки и привычки. Насколько мы живем "достойно Евангелия" а не просто по канонам своей общины и традиции? Мы помним слова Господа нашего: "по плодам их вы познаете их". Если мы в чем-то считаем свою конфессию "правильной" насколько это отражается в доброте, добродетели и жертвенной любви тех, кто ее исповедует?

Такие реформы имели место по всей священной и церковной истории: Навин, Илия, Иосия, Иезекия, Иоанн Креститель, клюнийское движение, вальденцы, Уиклиф, соборное движение, Максим Грек, филокалическое возрождение, Католическое возрождение итд.

Нужна ли реформа тем же протестантам? Безусловно. Даже есть такой принцип: "церковь всегда реформируема" Имеется в виду не постоянная инновация, а постоянный процесс приведения в соответствие со Словом Божьим, обновление и приспособление к меняющемуся вокруг нас миру. 

Уверовал во время собственной проповеди!

Случилось это в 1851 в Англии, в графстве Корнуолл. 

Там, в приходе поселка Балджу Святого Михаила и Всех Ангелов (картина) нес служение рукоположенный в 1842 священнослужитель по имени Уильям Хаслам. В начале своего служения его волновали вопросы о церковной эстетики и богослужении. Он был набожным человеком, но не имел уверенность в своем спасении. Эту проблему он неоднократно обсуждал с разными своими прихожанами, пережившими возрождение, а также с тем служителем, которому суждено было присутствовать на той роковой проповеди.  

Однажды Уильям Хаслам взошел на кафедру, чтобы произнести очередную проповедь. Он выбрал текст "Что вы думаете о Христе?" и начал говорить о фарисеях, сам в сердце своем помышляя, "Я сам ничуть не лучше фарисеев. Также как и они ты не веришь, что Он пришел спасти тебя". Дальше: "Я не помню все, что я говорил, но я почувствовал чудесный свет и радость, входящие в мою душу, и я начал видеть то, чего фарисеи не видели. То ли мои слова, то ли моя манера, то ли мой взгляд, не знаю, но внезапно местный проповедник, который оказался в приходе, встал и поднимая рука закричал в стиле местных жителей: Батюшка покаялся! Батюшка покаялся! Аллилуйя!” 

Скоро к нему присоединились 300-400 прихожан, которые присутствовали, и сам Хаслам к ним присоединился, объявляя пение славословия: "Хвалите Бога на земле, Его хвалите в вышине!" 

Природа и благодать

Величайший христианский мыслитель - Фома Аквинский. Можно сказать, что он был римо-католиком, но его признают и протестанты (за исключение некоторых учений), а также в Православной церкви с большим почтением относятся. Разные выдающиеся православные мыслители, такие как Геннадий Схоларий и Евгений Аргенти, отличаются именно тем, что они сочетали мысль Аквинского с мыслью восточной церкви.

Я хочу немного рассказать о ключевой составляющей мысли Фомы Аквинского, а именно о его концепции взаимоотношения между "природой" и "благодатью", то есть между тем, что все люди имеют от Бога сотворившего мир через Сына, и тем, что имеют верующие от Бога спасающего мир через Сына.

Дело в том, что этот вопрос, хоть и теоретического характера, тем не менее влияет и на повседневные вопрос жизни в мире. Например, как я отношусь к науке? Или же, как я оцениваю проявления добродетели за пределами христианской веры? Еще: насколько важны разные аспекты жизни "века сего".

Крайности бывают разными и ошибаться можно и в ту сторону и в другую, но та христианская среда, в которой я живу, наверно более склонна пренебрегать природой. Все, что не несет непосредственно христианский характер, якобы пусто и лишено всякого смысла: "суета сует".

За этим взглядом может таиться не только тяжелое прошлое до обращения ко Христу и не только отрицательный опыт взаимодействия с миром, но и реальная ересь. Ведь в церкви первых веков одна из самых мощных ересей, гностицизм, как раз предполагала самое резкое противоречие между "материальным миром" и "духовным миром". В крайней форме понималось так, что Бог духовного спасения и бог-творец мира - два разных бога.

В свое время, в самом начале христианской истории Ириней Лионский вел борьбу с гностицизмом. В том числе его великий вклад в осмысление христианской истины в том, что спасение несет характер восстановления изначального творения: то, что Бог однажды сотворил через Вечное Слово, теперь Он и восстанавливает через То же Слово, ставшее Главой нового человечества.

А какое это имеет отношение к Фоме Аквинскому, жившему намного позже, в XIII веке нашей эры? Концепция Аквинского очень ценит "природу". Аквинский понимал так, что благодать не заменяет и не упраздняет, а завершает природу. Можно изображать эту концепцию в виде двухэтажного здания: первый этаж - природа, а второй этаж, построенный на основе первого - благодать. Аквинский, конечно же, утверждал реальность грехопадения. Природа, в ее теперешнем состоянии - повреждена, больна. Без благодати она не завершена, неполноценна, не спасает, но в то же время природа - тоже сотворена Богом. И, спасая, Бог завершает падшее свое творение, возвышает его.

Вопрос на засыпку к каждому из нас: какова наша концепция о взаимоотношении между природой и благодатью? Ценим ли мы то, что мы имеем от Бога-Творца, то, что сохранилось, что не утратилось: то, что изначально Бог дал нам? Или пренебрегаем ли мы теми дарами природы, предпочитая ограничиваться только тем, что мы теперь получили по спасению, по благодати?

   

"Кальвинисты" (христиане-реформаты) не верят в "роботы"

"Тем не менее, поскольку человек, несмотря на грехопадение, не перестал быть человеком наделенным разумом и волей, и хотя грех распространился на все человечество, все же он не уничтожил человеческую природу, а только исказил и убил ее для духовного; то Божественная благодать возрождения действует в людях не так, точно они бревна или камни, не отменяет волю и ее свойства и не принуждает ее силой, но духовно оживляет, исцеляет, преображает и - одновременно желанно и мощно - направляет ее. И там, где прежде всецело господствовало непослушание и противление плоти, теперь начинает преобладать охотное и искреннее послушание Духа."

(Каноны Дортского Синода 1619г, XVI)

Some events and dates in first century church history

Researching for church history I have been looking into some events and dates in the life of the New Testament church. I thought that some of these might be of interest to others. Also, writing them up as a blog post is a convenient way of storing and updating information.

Mary, the Mother of the Lord. Many will know that the words spoken by the Lord on the Cross to John were indeed fulfilled and that it is with the Disciple Whom Jesus loved that his mother is most closely associated after the Lord's ascension. Mary was among the 120 in the Upper Room. She then lived on in Jerusalem until the 40s CE. Hippolytus from Thebes, a church historian from the 7/8th century, says that Mary lived for another 11 years after the Lord's Passion, placing the end of her earthly life somewhere between 41 and 48 CE. An alternative, later date might be 64 CE. In the Eastern Orthodox and Roman Catholic traditions Mary's passing is known as the Dormition or the Assumption of Mary. The sources for this church teaching are somewhat later and would best be covered in another post.

James the Brother of the Lord. There were at least three James among the Apostles: the brother of John, James the Less and James the brother of the Lord. The latter was possibly a cousin or half-brother via Joseph. He was not initially a believer, but the risen Christ appeared to him and by Acts 15 James was the established leader of the Jerusalem church (what would later be known as the bishop) and, it appears, zealous for the observance of the Old Testament law by Jewish Christians. He was known as James the Just and was famous for his constancy in prayer. He was martyred in 62 CE.

John the Apostle. John the Apostle was present at the Last Supper and at the Cross. He was a witness to the Risen Jesus, as he writes in his Gospel. John was with Peter in the temple in Acts 3. And it would seem that he served in Jerusalem until something like 64 CE when he moved to Ephesus (modern Turkey). It was from here that he was exiled to Patmos, where he received the Apocalypse (book of Revelation), which is addressed to seven churches of Asia Minor (the area around Ephesus). According to strong tradition John returned from Patmos and served the churches of Asia minor into the reign of Emperor Trajan (98-117 CE).

The Jewish church. The development and eventual demise of Jewish Christianity is very interesting for various reasons. In the run-up to the sacking of Jerusalem by the Romans in 70 the Jewish Christians, following the words of Jesus in the Olivet Discourse escaped from Jerusalem to Pella (Jordan), which became a new centre for Jewish Christianity. Some did return and the church in Jerusalem remained Jewish until the Bar Kokhba revolt in 135, after which time the bishops and members of the Jerusalem church were all Gentiles (the city was renamed Aelia Capitolana and Jews banned from entering). By the mid-1st century the relationship between synagogue and church became strained. From 90 the synagogue prayers included a curse on the "minim" which is taken to refer to Christians. By the time of Justin Martyr (early 2nd century) Christians were mainly Gentile and in his Dialogue with Trypho, Justin defends the position that it is the Christian church, Jew and Gentile, and not the physical descendants of Jacob to whom the title 'Israel' belongs. Jewish Christianity did continue to exist into the V century and writers such as Jerome refer to those who contained to observe the Jewish laws while believing in Christ. The Jewish Christians were called Nazarenes, while the Ebionites espoused a sub-Christian heresy along the lines of adoptionism (Jesus the man was adopted as God's son at his baptism). 

Кого посадить? (вычерк из "Церковной Истории" Евсевия)

"В скором времени, когда некие люди попытались завладеть царской властью в области, именуемой Мелитинской, а другие — в Сирии, вышел царский указ повсюду бросать в темницу и держать в оковах предстоятелей Церквей. То, что затем произошло, превосходит всякое описание: повсюду попали в заключение тысячные толпы; тюрьмы, построенные издавна для убийц и разрывателей могил, были теперь полны епископов, священников, диаконов, чтецов и заклинателей; места для осужденных за преступление не оставалось."

(Евсевий, Церковная История, 8.6.8-9)

"Such things occurred in Nicomedia at the beginning of the persecution. But not long after, as persons in the country called Melitene, and others throughout Syria, attempted to usurp the government, a royal edict directed that the rulers of the churches everywhere should be thrown into prison and bonds. What was to be seen after this exceeds all description. A vast multitude were imprisoned in every place; and the prisons everywhere, which had long before been prepared for murderers and robbers of graves, were filled with bishops, presbyters and deacons, readers and exorcists, so that room was no longer left in them for those condemned for crimes." 

(Eusebius, Ecclesiastical History, 8.6.8-9)

Some thoughts on a preaching series in Job

At church we are doing a preaching series in the book of Job.

Job is one of those books more or less everyone knows in general, many people have read through, but few have studied in depth. The 'Cliff notes' one-liner on Job is both helpful and simplistic. A more nuanced reading of the whole text promises to yield a more nuanced answer to the problem of unjust suffering raised.

Two important motifs throughout the book are that of a legal frame (Job wants to put his case before the Lord) and creation (eg in the Lord's reply to Job in chapters 38-39).

A particular challenge is the section from chapter 3 to 27 where Job is engaged in debate with his 'friends'. This section begins with Job cursing his day (Job 3). This is followed by three cycles of speeches by Job's friends, to which he responds. In the first three cycles Eliphaz, Bildad and Zophar each speak; in the final cycle only the former two speak.

How much of this is simply wrong thinking and what can be learnt from it?

One of the ideas suggested in one article was to identify some of the poignant questions Job asked as a way to identify relevant threads in the debate which may not be tied to a single passage.

In particular I have been looking for suitable passages on which to preach. Having done some research, here are some suggested passages in the first cycle of discourses (chapters 3 to 14) with titles. (I realise this is a somewhat Anglo-Saxon approach, but it does give an idea of the subject matter.)

• Job 4-6/4-11. "When counselling doesn't help"
• Job 7. "What I have done to you, O Watcher of men?" 
• Job 9. "How can a man be justified before God?"
• Job 11. "False consolation"
• Job 4; 8:1-19; 11.
• Job 13:15. "Though He slay me, yet will I praise him." 
• Job 14:14. "If a man shall die, shall he live again?" 

Миссионерство и монастыри

"... В 700г, территория вокруг реки Рейна относилась к примитивному, безграмотному миру насилия, скудное население которого проживало в хаотичных поселениях деревянных шалашей и зарабатывало себе на жизнь от примитивного сельского хозяйства и выпаса. Люди еще не переделали ландшафт и в этом регионе были просторные леса, болота и холмы. В такой среде миссионерская работа должна была себя обеспечивать, хотя миссионеры получали поддержку из Англии. Монахи, монахини и короли из англо-саксонской Англии отправляли пожертвования своим землякам на миссионерской ниве: книги, ризы, одежда и какие-то деньги, но недостаточно для того, чтобы поддержать повседневную деятельность миссионеров в течение десятилетий.

"Англо-саксоны были хорошо знакомы с одним заведением, которое умело приспособиться к скудно заселенным регионам без городов, рынков или без обильных денежных средств. Монастыри процветали в примитивных материальных условиях самой англо-саксонской Англии. Святой Бенедикт (Нурсийский) хотел, чтобы его монастырь был самоокупаемым, хотя его мотиваиця была религиозного характера: свести к минимуму контакт между монахами и светской жизнью. На основе монашеского самоопеспечения англо-саксонские миссионеры обеспечивали свою деятельность материально. Поскольку было обилие незаселенной земли в Рейнланде, то нетрудно было найти подходящие места для стройки. Идеальное место для монастыря рядом с водоемом с разными корпусами для монашеской жизни (церковь, общежитие, столовая и врачебница) и для экономической жизни (цехи, конюшни, склады для зерна и мельница). Монастырь был окружен полями для зерна, что являлось основным видом пищи. Твердый, работоспособный бенедисктинский монастырь послужил хребетом миссионерской работы на континенте Европы".

Источник: Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

"... In 700, the Rhine region was part of a primitive, illiterate, violent
world of sparse population living in disorderly villages of wooden huts and
gaining a living from primitive agriculture and herding. Human effort had
not yet remade the landscape and region was marked by vast forests, marshes
and moors. In such an environment, missionary activity had to pay its own
way and meet most of its own needs, although the missionaries received some
support from England. Monks, nuns and kings in Anglo-Saxon England sent
gifts to their compatriots in the mission lands: books, liturgical
vestments, clothing and some money, but certainly not enough to support for
decades the day-to-day activities of the missionaries.

"The Anglo-Saxons were well acquainted with an institution which could adapt
well to sparsely inhabited regions without cities, markets, or a plentiful
supply of money. Monasteries had flourished in the primitive material
conditions of Ireland and Anglo-Saxon England itself. St Benedict had
intended that his monastery be economically self-sufficient, although his
motive was a religious one, that of minimising the contact of his monks with
secular life. The Anglo-Saxon missionaries built on that monastic
self-sufficiency to support their work economically. Since unoccupied or
sparsely settled land was plentiful in the Rhineland, there was little
difficulty in finding suitable sites. The ideal monastery was built in a
well-watered place with buildings for monastic life (a church, a dormitory,
a dining hall and an infirmary) as well as for economic life (workshops,
stables, granaries and a mill). It was surrounded by fields for grain, the
staple for life. The sturdy, workable Benedictine monastery was the backbone
of missionary work on the continent."

From Lynch, The Medieval Church, Chapter 4

A plea for condescension (in response to article on Infant Dedication by Donald Macleod)

When Donald Macleod speaks, I, for one, want to listen. And just this morning I awoke to read an article he has written in defence of the Reformed faith and worship - and of the practice of infant baptism.

I tread carefully, as by no means do I, a Baptist, wish to say anything which would disparage the Free Church of Scotland, its confession, its form of worship or its ministry. I agree that the Reformed faith is a 'package' which includes a comprehensive confession of faith, a form of worship, a form of church government and a discipline in respect of the administration of the sacraments. It is not open to a pick-and-mix approach or to be tampered with.

At the same time, I am one of those Baptist incomers to whom he refers, although I can honestly say I have not yet prevailed upon a Presbyterian minister to conduct an infant dedication for any of my three covenant daughters.

My aim is much less ambitious. I wish to offer my Presbyterian brethren a rationale for the practice of praying for covenant children before they are baptised. I want to give you a way of thinking about infant dedication - and of practising it in a church context - which doesn't injure your Reformed conscience or violate your confession and form of worship.

There is a sacrament of Baptism. There is no such sacrament as Infant Dedication. There, I have said it. In praying for newborn infants or children it is not being claimed that some new Biblical ordinance has been invented. And, it goes without saying, that no one is doing away baptism. Prayers are being offered for covenant children that they would come to faith and receive baptism. The baptism of those covenant children is simply being postponed until they are of age to answer for themselves. In much the same way as participation at the Table is postponed in a Presbyterian context.

So why pray for newborn children? You could say, either covenant baptise them properly or don't do anything at all. However it seems to me that one could treat such prayers for newborns as a preliminary to their baptism, rather like the ancient church prayed for catechumens or indeed like the Free Church offers preliminary prayers and petitions parental vows prior to administering the sacrament.

Far be it for me to suggest liturgical innovation, but this could be made clearer if the parents in question came forward with their children at the same time as others brought forward their children for baptism. The Baptists could participate up to a point, answering the vows, but, at the relevant time, not present their children for baptism. From a Presbyterian viewpoint this could be seen as offering infant baptism as something they are missing out on - and to be received in due course.

The Confession doesn't specify any time-frame for covenant baptism. If there were a Biblical precedent it would be on the eighth day. I think we all know that is not the current practice (although I believe one of the Reformers did do it that way). While the practice of covenant children receiving baptism when of age on profession of faith isn't what is being prescribed in the Confession, I don't think comes under the censure of the Confessional phrase "it is a great sin to contemn or neglect this ordinance".

It terms of the historical Reformed faith, the position is clear: the baptism of infants is both permissible and required for children born of Christian parents: "the infants of one, or both, believing parents, are to be baptized." But even covenant baptism requires consent, in this case the consent of the parents. To say that all Christian parents should have their children baptised is like saying that all believers should be baptised or indeed that God commands all people everywhere to repent. Yes, he does. But that doesn'to obviate the need for our response. We Baptist parents in Free Churches are not ready yet.

Are there not in every Free Church of Scotland believers who have never come forward to profess faith and have never shared at the Table? Are they not, regardless, treated with understanding as Christian brothers and sisters - with the longing and hope that one day they will be ready to receive the convenant signs? Are not prayers offered on behalf of such adherents that they might in due time come forward? Could not the same condescension be extended to us, the unworthy sons of Hubmaier and Simons, Carey and Spurgeon?

Pax ecclesiae Christi! 

DNA and specified complexity

A friend of mine recently gave me a copy of a book he recommended: "The Case for a Creator" by Lee Strobel. The book is divided into chapters, each devoted to a piece of evidence in support of a Creator. In each case Lee Strobel interviews an expert in a given field to provide additional insight into the issue being investigated.

I am particularly interested in the issue of DNA and how the DNA code is claimed to be language-like. As a linguist it is interesting for me to think about what the features of human language are.

I would like to share what I have gleaned from reading the relevant chapter in the book.

So, as I understand it, the DNA code is information contained in every cell which provides instructions about how to build proteins. The information is coded in the form of strings made up of four different 'bases' (chemicals): adenine. guanine, cytosine and thymine. These function as four different letters in the genetic alphabet. The instructions for building a single protein represent a string of hundreds of such letters: A-C-C-A-T.... (and so on). These then 'instruct' the cell to build the relevant strings of amino-acids to produce a given protein. Each cell contains hundreds of such proteins.

Now what makes this DNA code language-like is what is called 'specified complexity', which is basically meaningful irregularity. On the one hand one can have order, such in the case of salt crystals. On the other hand one can have randomness. However, meaningful irregularity is where the patterns are not repetitive, but their irregularilty has a function, namely to produce the diverse proteins required by a cell. Order would produce a string of letters such as A-G-A-G-A-G. Randomness would produce a meaningless string such as A-T-G-C-A-T-T etc. However 'specified complexity' produces the strings of genetic 'letters' (chemical bases) which produce the required proteins. 

Оправдание или врачевание?

Говоря о Боге, о вечном, о спасении мы ссылаемся на те сферы жизни, которые нам близки. На западе и повсеместно принято говорить об "отношениях с Богом", тем же сравнивая вечное с самым дорогим в земной жизни. А на православном востоке преобладают образы спасения из других сфер жизни: врачевание и победа.

За этими разными образами (способы донести истину) таится и разность в понимании. Обобщая, можно отметить, что запад понимает спасение в плоскости положения человека перед Богом (восстановление отношений), а восток в плоскости состояния человека (восстановления бытия).

Каждая сторона в этой полемике дорожит собственным пониманием и пренебрегает пониманием собеседника. Касательно западной церкви, то парадигма о вине и прощении часто истолковывается как некое искажение или неполноценное представление, обусловленное западными шаблонами, римским правом (Lex), общественным строем средневековья (сеньоры и вассалы) и так далее. Вчера увидел ссылку в соцсети на проповедь Кураева на эту тему.

Восточно-православная сторона также уязвима для критики. Национальная озабоченность о физическом здоровье и исторически обусловленная озабоченность о военной безопасности отражаются на понимание христианских истин. В этом тоже есть некая субъективность, особенно если оно сочетается с отвержением других важных граней истины.

И все-таки нет повода, застревать в тупике. Божье Слово не ограничено нашим осмыслением его и мы не настолько во власти своих предвзятых представлений, чтобы только сменяя конфессию и культуру быть в состоянии принять Слово. Почему бы не изучать и принимать все богатство различных образов, присутствующих в Писании?

Для западного христианина не помешало бы, уделять внимание тому, что Христос не только умер вместо нас и воскрес, но и мы умерли вместе с Христом-Начальником и совокресли. Спасительное действие Христа также спасает нас от подвластности Сатане и смерти, Спаситель же Победитель (Christus Victor).

А восточно-православному христианину не надо отвергать богатые библейские и святоотеческие истины о том, что Бог во Христе "праведный и оправдывающий", что "Бог во Христе примирил мир с Собою". К примеру, православный богослов Бредли Нассиф полноценно вмещает учение об оправдании. Афанасий Великий: "Всесвятой Сын Отца, являющийся образом Отца, пришел к нам, чтобы восстановить человека, сотворенного по Его подобию, и так как он потерян – найти его через прощение грехов".

"Все творят волю Божью" (Клайв Льюис)

"Без сомнений Сатана не что иное, как молоток в руках милосердного и строгого Бога. Ибо все,
вольно или невольно, творят волю Божью: Иуда и Сатана [творят волю Божью] в качестве орудий или инструментов, а Иоанн и Петр [творят волю Божью] в качестве сынов".

Выдержка из письма Дону Джиованни Калабрии, 1947

"Satan is without doubt nothing else than a hammer in the hand of a benevolent and severe God. For all, either willingly or unwillingly, do the will of God: Judas and Satan as tools or instruments, John and Peter as sons.”

Excerpt from a letter to Don Giovanni Calabria, 1947

"Потворствующее богословие"

В психологии есть такое понятие как "потворствовать" (или же: "потакать"). В смысле, в котором я его использую, этот термин обозначает поведение созависимого человека, который своими действиями потворствует дисфункциональному поведению зависимого человеку, или же обидчика. Обычные примеры: когда гасят финансовые долги зависимых людей, когда помогают скрывать факт зависимости от окружающих или когда "щадят" зависимых от последствий их зависимости (напр., препятствуют привлечению к уголовной ответственности).

Я хотел бы применить этот же термин к богословию. Что имеется в виду? В своей работе священнослужителем и не только я наблюдаю ситуации, в которых толкование Библии и богословие используются христианами - вольно или невольно - для того, чтобы "потворствовать" дисфункциональному поведению. В частности, меня интересует не столько, как сами обидчики используют богословские доводы, сколько сами обиженные и третьи лица это делают.

Давайте приведу два примера. 

В одной христианской семье муж начал грешить, он попал в зависимость. Тут случаи разные могут быть: злоупотребление компьютерными играми, злоупотребление алкоголем, порнография, увлечение азартными играми. Но этот грех мужа имеет финансовые последствия, сказывается на отношениях и мешает работе зависимого человека. Однако супруга, отчасти из-за страха перед мужем и перед последствиями, в надежде, что "все утрясется", понимает свои обязанности так, что она должна быть верной и послушной, терпеть это поведение, не "пилить" своего мужа и не разглашать проблему за пределами семьи. Такое понимание обязанностей жены могут подтверждать и третьи лица, которые могут наставлять супругу в такой плоскости. 

Второй пример касается ситуации, в которой есть начальник, который имеет большую власть и несет большую ответственность, к примеру, на работе. Этот начальник известен своим сильным характером и решительностью. Лучше не злить его. Кто-то раньше злил его и пожал последствия этого. В такой ситуации, опять же из-за страха перед этим человеком, боясь последствий и в надежде, что "все утрясется", люди потворствуют обидчику. К примеру, они могут не брать на себя ответственности вмешиваться в эту ситуацию: "Не вникай. Не наше дело противостоять начальнику. Он поставлен Богом. Просто займись своим делом и не вмешивайся". А на самом деле эти робкие подчиненные ищут пути выживания, не злить обидчика, избегать последствий для себя. Порой они могут что-то делать, чтобы задобрить его ("Кормить Дракона"). Кто-то, возможно, готов смело отстоять истину перед обидчиком, обращая внимание на поведение, но другие подчиненные могут не поддерживать смелого поступка того человека и не проявлять ему солидарность, переживая о собственной "шкуре". 

Как мне кажется, очень важно в отношениях и во всех сферах жизни иметь четкое представление не только об обязанностях, но и о правах. Если кому-то не нравится понятие "права", то обращайтесь к библейскому понятию "суд" (иврит, мишпат), то есть то, что положено человеку перед Богом в соответствии с Божьими обетованиями (ср., к примеру, Исход 21:9). Бог может, конечно, допускать несправедливость в плоскости 1 Перта 2:19, но никто не "заслуживает" обиду или репрессию. Есть принципиальная разница между "капитуляцией" перед несправедливостью и тем, с каким достоинством Господь Наш Иисус Христос принял несправедливую казнь для нашего искупления.

Потворствующее богословие, в том смысле, в котором я использую термин, это когда толкование Библии и богословие используют для поддержки дисфункциональных людей и отношений. Истинно библейские истины и обязанности используют для того, чтобы поддержать совсем небиблейское, греховное поведение, и в итоге подрываются смелые попытки, исправить ситуацию. К примеру, подчинение рассматривается как абсолют тогда, когда в Библии подчинение всегда "в Господе" и в свете абсолютного господства Бога (ср. Деян 5:29). Также только обиженных призывают к выполнению обязанностей, а обидчик может делать, что хочет. В основе лежит пассивность и фатализм ("Если надо, Бог разберется"), что идет вразрез с христианским поведением (напр., Прит 3:27). И часто это поведение со стороны подчиненных движимо не высокими моральными принципами, а инстинктивным страхом перед обидчиком и перед последствиями от его действий. 

Труднейшая задача в жизни - отстоять свои права, права других и справедливость вообще. Очень легко этого не делать. Намного проще капитулировать перед насилием, угрозами или порицанием. Намного проще уступать неправде ради "спокойной жизни".

Большая благодарность Светлане Шемена за помощь с русским языком. 

Enabling theology

In psychology there is a concept called 'enabling'. In the sense in which I am using this term it describes the behaviour of a co-dependent person, who by their actions 'enables' a dependent person (addict, abuser or similar) in their dependent or abusive behaviour.

The usual examples given of this are things like bailing addicts out of debt, helping them conceal their addiction, shielding from the consequences of their addiction (e.g. preventing their prosecution).

I want to apply this same terminology to theology. What do I mean? In my pastoral work and beyond I have observed situations where Christians have used Biblical interpretation and theology - wittingly or wittingly - to enable abusive behaviour. I am particularly interested not in the use of theology in this way by the abuser themselves, but by the abused and by third parties.

Let me give some examples.

In a given Christian family the husband starts to drink heavily. I am not talking about moderate social drinking, on which there are a variety of convictions, but about regular problem drinking. This has financial consequences, impacts on relationships and gets in the way of the problem drinker's work life. However, the wife - in part out of fear of her husband and of consequences, hoping 'everything will work out in the end' - perceives her duty to be loyal and compliant, to tolerate this behaviour, not to nag her husband and not to disclose this problems to others outside the marriage. This sense of duty is reinforced by third parties who may also encourage the wife along these lines.

A second example is a situation where there is someone in a position of power and responsibility - for example in a work situation. They are known for their strong character and determination. It is better not to cross them. Some people have crossed them in the past and have paid the price. In that situation others - again partly out of fear of the person in question, out of fear of consequences and hoping that 'everything will work out well in the end' - enable the abuser. For example they may abdicate responsibility: "Don't get involved. It's not up to us to challenge the person in authority. God has put them there. Just get on and mind your own business." What is really going on is that the cowering subordinates are trying to find a way to survive, not to annoy the abuser, to avoid unpleasant consequences for themselves. Sometimes they will do things to pacify the abuser ("Feeding the Dragon"). Someone might be brave enough to stand up to the abuser, calling them out about their behaviour and others may respond by not supporting this act of courage and not showing solidarity, fearing for their own skin.

It seems to me that in relationships and in all areas of life we need to have a clear sense not only of responsibilities but also of rights. If you don't like the concept of rights or consider it not to be Biblical, then consider the Biblical notion of "judgment" (mishpat), i.e. what is due to a given person before God in accordance with what God has promised (see, for example, Exodus 21:9). While God may allow suffering along the lines of 1 Peter 2:19, no one 'deserves' to be abused or oppressed. There is every difference in the world between capitulating to injustice and the dignity with which the Lord Jesus faced his execution for our salvation.

Enabling theology - in the sense in which I am using this term - is when Biblical interpretation and theology are marshalled in support of abusive people and relationships. Genuine Biblical truths and duties are used to prop up un-Biblical, sinful behaviour and to undermine brave attempts to confront. For example, submission is portrayed as being absolute, while the Biblical commands are always qualified by the phrase "in the Lord" and also in the light of Acts 5:29. Likewise only the abused are expected to fulfil their responsibilities, while the abuser can do what they like. There is an underlying passivity and fatalism ("God will deal with them, if he needs to") which is at odds with Christian discipleship. And often the underlying driving factor is not exalted moral principles but instinctual fear of the abuser and of the consequences ensuing from their actions.

One of the most difficult things in life has got to be standing up for yourself, for others and for what is right. It is so easy not to do. It is so easy to relent in the face of violence, threat or vilification. It is so easy to concede untruth for the sake of an easy life. 

Наихудшая форма государственного правления (В. Черчилль)

"В этом мире греха и горя многие формы государственного правления перепробовали. Никто не делает вид, что демократия - совершенна или всемудра. Даже было сказано, что демократия - наихудшая из форм государственного правления за исключение всех тех остальных форм, которые пробовали время от времени".

(Винстон Черчилль, 1946)

"Many forms of Government have been tried and will be tried in this world of sin and woe. No one pretends that democracy is perfect or all-wise. Indeed, it has been said that democracy is the worst form of government except all those other forms that have been tried from time to time."

(Winston Churchill, 1946) 

"С сим согласны слова пророков" (толкование Ветхого Завета в Новом Завете)

Я раньше уже постил на тему исполнения Ветхого Завета в Новом и о "буквальном" толковании пророчеств Ветхого Завета. 

Сегодня я бы хотел привести конкретный пример толкования Ветхого Завета в Новом Завете. Известен случай в Деяниях 15, когда Апостолы и пресвитеры собрались в Иерусалиме для решения вопроса об уверовавших не-иудеях (язычниках). Следует ли им принять обрезание и следовать ветхозаветному закону? Собор решил, что как спасутся иудеи, так и язычники спасутся благодатью, и не следует затруднять их, возлагая на них иго закона (ср. Деян 15:24).   

В частности я хотел бы обратить внимание на Деяния 15:14-21, где Иаков, подводя итоги, цитирует место из Ветхого Завета Амос 9:11-12.

"Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие."

Что это говорит о толковании Ветхого Завета в Новом Завете? 

1. Симон Петр только что поделился об обращении Корнилия сотника после его проповеди: "как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составлять из них народ во имя Свое". 

2. Иаков однозначно говорит, что "с сим согласны слова пророков" и цитирует одного из пророков, а именно Амоса. 

3. Какие моменты в цитате от Амоса согласны с теми обстоятельствами, которыми поделился Петр? Кажется в цитате два момента: (i) воссоздание скинии Давидову падщую и (ii) возвещение имени Господнего среди прочих человеков и всех народов, которые впоследствии взыщут Его. 

4. Первое, как я понимаю, говорит об Иисусе как о Сыне Давиде: при Иисусе царская скиния (династия) Давида воссоздана, исправлена (хотя еще предстоит то, о чем спрашивали ученики в Деяниях 1:6). То есть ветхозаветные пророчества о восстановлении царства Давида исполнены не в рамках мессианского государства I века или же на когда-то еще предстоящем будущем этапе Божьего плана, а уже при Апостолах после первого пришествия Иисуса Христа. 

5. И, как последствие, теперь народам-язычникам возвещают имя Господне и они ищут Его. И это было обещано при Ветхом Завете. Нельзя предполагать, что обращение народов - некая тайна, некий перерыв в Божьем плане. Именно этого и намеривал Бог изначально, именно это и обещал с самого начала Аврааму (Быт 12:3). Ныне это все стало известно, явилось, но обещано было давно. 

6. Остается вопрос о соотношении между "старым" Израилем и "новыми" язычниками. Здесь однозначного ответа не дано. Но по всему отрывку звучат такие фразы как: "им... как и нам... положил никакого различия между нами и ими... мы веруем... как и они...." В другом месте говорится о статусе верующих не-иудеев, что они "сограждане святым" (Еф 2), или же "ты, дикая маслина, привился на место [отломленных ветвей] и стал общником корня и сока маслины" (Рим 11). 

"Разоблачение протестантизма"

Сегодня мне довелось послушать видео, на котором должны были быть вопросы, на которые протестанты не могут отвечать. Видео обращено именно нам протестантам: "Добрый день, уважаемые протестанты..." Что же скажет спикер? Какие же вопросы он задаст?

В общем видео можно посмотреть здесь.

В целом видео выступление сводится к следующим пунктам:

1. Протестанты верят в Библию, но откуда они получили именно тот канон Библии?
2. Это решение было принято на Карфагенском соборе. Готовы ли протестанты признать, что участники были водимы Духом Святым?
3. Если участники Карфагенского собора были водимы Духом Святым, то почему тогда протестанты не принимают все остальные решения этого поместного собора?
4. Библия - внутренний документ церкви. Почему протестанты украли Библию и дерзают читать и толковать его тогда, когда Библия принадлежит народу Божьему? 

В другом посте я уже написал о том, что церковь, определяя границы Священного Писания, не наделяла авторитетом Божье Слово, а наоборот признала авторитет Бога в Своем Слове. Также как я, будучи сыном и читая письма своего отца, признаю его почерк и признаю, что он написал эти письма.

Главный посыл выступающего - довод, что Библия нуждается во внешнем авторитете для определения границ ("канона") той же Библии. Поскольку этим авторитетом является церковь, водимая Духом Святым, то почему протестанты тогда не принимают и другие правила, постановленные тем же церковным авторитетом?

Есть ли у Протестантов ответ на все это? Есть. Предлагаю свой.

1. Церковь, то есть совокупность верующих, признает авторитет Божьего Слова, но авторитет Слово Божье не зависит от церкви. К примеру, когда Апостол Павел проповедовал в Фессалониках не было у него внешнего авторитета, подтверждающего, что говорит слово Божье, и люди не верили в авторитет Павла. Они приняли само Слово как от Бога "как оно есть по истине". Божье Слово само в себе авторитет несет (ср. 1 Фесс 2:13).

2. По мере того, как церковь верно принимает и верит в Божье Слово, она водима Духом Святым. Но это не обязательно значит, что Дух Святой руководил ими не только в этом вопросе, но и во всех остальных. Церковь, а тем более какой-то поместный собор, не обладает качеством безошибочности. На самом деле те же каноны Африканского кодекса, которые цитируются в клипе, не во всем соответствуют Восточно-православной вере. Они же были приняты западно-христианской церковью. К примеру там излагается западный взгляд на состояние Адама до грехопадения (канон № 109). Третий канон (и другие) утверждает целибат не только для епископов, но и для священников и дьяконов. Канон № 102 запрещает повторный брак мирян. А как тогда восточно-христианская церковь может не принимать целиком и полностью Африканский кодекс? Потому что она подвергает относительный авторитет поместного собора наивысшему авторитету. В Православии этот наивысший авторитет называется согласием отцов, а в протестантском христианстве - Священные Писания.

3. А что насчет высказывания, что Библия - внутри-церковный документ, которые протестанты украли и используют без спроса? Это наводит на другой вопрос: а кто - церковь? Что делает церковь церковью? Каким образом Бог заключает завет и с кем? Через Слово же Бог обращается к нам. Приняв его слово мы входим в его народ, становимся Его церковью. И это потом подтверждается таинствами крещения и вечери. Значит протестанты входят в народ Божий, Бог сделал нас Своей церковью. Следовательно мы вправе читать и жить по Библии. Не так?

Так-называемые боги (опять о Новом Атеизме)

Возвращаюсь опять к Новому Атеизма, и в частности к недавнему выступлению известного юмориста и атеиста, Рики Джервейс.

Выступая по телевидению в США, Джервейс повторил дежурный аргумент о том, что верующие, также как и атеисты, не верят в богов. Якобы верующие, веруя в "своего" бога, спокойно отвергают тысячи других богов (Ра, Перун итд.).

Логика атеиста в адрес верующего собеседника дальше гласит так: ты такой же атеист как и я. Разница между нами только такой: ты, верующий, не веришь во всех тех ложных богов, но продолжаешь верить в своего бога. А я, атеист, не верю в тех богов и еще в твоего не верю. Мол, я тебя опередил на одного бога. Аргумент взят из писаний Докинса. Скорее и он не первоисточник данного довода.

Долго я думаю над этим доводом и о том, чем он ошибочен. Вот попытаюсь теперь ответить.

Чтобы ответить на этот вопрос, предлагаю сравнить веру в Бога с популярной среди новых атеистов теорией эволюции.

Дело в том, что атеист "исповедует" какую-то одну теорию эволюции. При этом данный атеист *не* верит в теорию эволюции по Ламарку (ученый который предшествовал Дарвину), который предполагал, что живые организмы приспосабливаются к окружающей среде и передают эти изменения непосредственно следующему поколению. Он скорее всего и *не* верит в теорию эволюции в той форме, в которой Дарвин ее изначально изложил. Дарвин, например, предполагал идею "пангенезиса", чтобы объяснить наследственность. Естественно по разным частным вопросам взгляды поменялись за те 150 с лишним лет этой теории. Получается, что атеист-эволюционист, веря в одну теорию эволюции, не верит (или же не убежден) во множество других теорий эволюции. Скорее его представления и меняются, корректируются со временем. При этом сам процесс эволюции, если он имел место, один.

По аналогии Бог - один. Но теории о нем разные. Верующий, исповедуя веру в истинного Бога, не верит в ложные теории о Боге. И это нормально.  

"Викизнания"

Я был удивлен, я такого не ожидал. Моя дочь, которой на тот момент было где-то 11 лет, при мне сделала голосовой поиск по одному вопросу и Google послушно ответил на ее вопрос.

Когда я был студентом, и это не так уж давно, мы искали литературу по темам наших сочинений в библиотеке старого образца (правда, мы имели доступ к самим полкам, могли свободно брать книги для чтения). Нашел книгу, дальше ищи нужные страницы и делай ксерокопию. Просто очень много времени уходило на сам процесс поиска информации. И еще учиться толком и не умел...

Мир изменился, да и еще меняется, и информация стала немного более доступной. Но думается, что есть такое явление как "викизнания", что в какой-то степени делает достижения новых знаний относительными.

Что такое "викизнания"? 

Название от названия одного сайта, который является "открытой энциклопедией". Делая поиск, пользователь может найти ответ на множество вопросов, читая тексты, отредактированные другими же пользователями. Это просто как образ всей информации, которая в свободном доступе в интернете, не только на данном сайте. "Викизнания" - те знания, которые приобретаются именно таким путем.

А в чем тогда проблема? 


Для начала, сам сайт, и интернет в целом, является накоплением огромного объема непроверенной информации. При этом для кого-то, сам сайт или даже интернет и является авторитетом. Очень важны в любой сфере знания и авторитетные источники и какие-то критерии их проверки. Сказать, что "я по телевидении смотрел" или "где-то читал в интернете" это совершить ту же ошибку, что и братец Иванушка из русской сказки и
советского мультика (картина): пить, не разбираясь, из непроверенной лужи.

Во-вторых, доступность информации на Википедии и вообще в интернете как бы отменяет необходимость вникать в основы того или иного вопроса. Даются ответы по частным вопросам, но человек не вникает в общий контекст всего. По истории он может иметь мнение, какая цивилизация древнее, египетская или шумерская, а при этом не знать где они находятся или же какие еще цивилизации возникали и где. По биологии он может отстаивать позицию, что то или иное поведение имеет генетическую основу, но при этом не иметь представления о том, как гены могут влиять (или же не влиять) на поведение человека. И так далее.

В-третьих, феномен "викизнание" слишком демократичен, он как-то упраздняет всякую экспертность или же авторитет. Конечно же, всякий человек может учиться и со временем претендовать на знания. Но это не значит, что свободный доступ к информации сразу делает его экспертом и компетентным в вопросе, когда есть специалисты, которые этим занимаются много лет. По какому-то вопросу ты что-то читал и пришел к тому или иному выводу. Хорошо. Но знаешь ли ты какие еще были варианты ответа? Читал ли ты альтернативные взгляды?

Хочу осмыслить все это, в том числе, чтобы помочь своим дочерям учиться. Но думается, что этот вопрос имеет важность и применение и в других сферах, в том числе в вопросах церкви и веры и в общественно-политической жизни. 

Vox populi vox Dei? (on populism)

I am not an expert. I really mean that. So the authority of what I say - here or anywhere - is entirely subject to the quality of my sources (and my reading of them) and to the validity (or otherwise) of my reasoning.

One of the phenomena of our time is populism. The word is not new and so nor is the phenomenon, but it is manifesting itself in a new way in our time. A lot has been said and written about populism in politics. Whatever you think about Brexit and Trump, they do have in common the fact that they represent a victory of a form of popular will over political elites - and that is certainly how they portrayed their campaign and subsequent victory. Michael Gove famously retorted, "I think people in this country have had enough of experts." To many this seemed to be tantamount to the famous adage, "I have made up my mind, don't confuse me with the facts."

Facts. What are the facts? And what are the 'alternative facts'? The latter is yet another term coined in this new context. Not only is there the issue of 'fake news', but even non-fake news and facts may be marshalled in support of this or that cause - and thus distorted or manipulated. There is a subjectivity to any interpretation of facts, although surely this cannot mean that anything can be true and therefore everything comes down to an a priori decision of who is right. Populism is not about doing away with elites, but - as is so often the case with a revolution - replacing one elite with another. The experts are being replaced with intuitive, post-truth leaders. (In 1920s and 30s Italy the motto was, "Mussolini is always right")

Populism is of course not simply the will of the people. Very often the people don't have a settled view. However they may be won over to a view by fair means and foul and then used en masse to drive through that view in the arena of public opinion and democratic process. The issue is not the populus (the people), but the populist - not the unwieldy vessel, but the rudder guiding its direction. And, at the present time, more moderate or liberal voices - who themselves have not always played by the rules - find themselves helpless in the face of ruthless manipulation of information and shaping of public opinion.

Is there a way out? Is there hope? I think there are two things which offer hope in this situation.

The first of these is the resilience of truth. Many of us have spent decades bemoaning postmodernism and its nihilistic subjectivity. Postmodernism may well be self-destructing with post-truth. Truth management - especially via the mass media - is indeed powerful and may indeed prop up this or that populism, but it has an achilles heel. The truth will out. As Abraham Lincoln may have said, "You cannot fool all the people all the time." And that is especially true when it comes to the past. Perhaps nothing is more precious in this environment than memory and the past. What happened, happened. And past records - including tax records - give a window into what is really going on. Historiography can be rewritten by the victors of by whoever, but the events themselves are unchangeable, stubbornly objective and - sooner or later - they will be proclaimed from the housetops.

The second glimmer of hope is what I shall call the lone voice. The courage of the individual to stand against the tide and to hold on to what they know is true - even if seems implausible, unpalatable, even unacceptable to all around. Bonhoeffer. Solzhenitsyn. Las Casas. And many others.