Crux interpretum (о толковании текста о 70 седминах в Данииле 9)

Есть ключевые места Священного Писания, по которым есть кардинально разные толкования и которые показывают разные подходы к токованию Божьей истины. Они по сути являются "перекрестком толкователей" (crux interpretum). Одно из таких мест - текст о "семидесяти седьминах" в Данииле 9, о котором я написал блог пост два года назад. Вот данный отрывок в Синодальном переводе:

24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". 

(Даниил 9:24-27) 

Кто как понимает этот отрывок? Есть несколько ключевых критериев толкования:

• Кто разрушает город и святилище и когда? Тит в I веке или Антихрист в конце времен? 
• Кто утверждает завет с кем? Христос с народом или Антихрист с кем-то? 
• В каком смысле прекратится жертва и приношение "в половине седмины"? Это - исполнение закона о жертве Христом или упразднение религии при Антихристе? 
• "и на крыле святилища будет мерзость запустения". Падение Иерусалима 70г или же поклонение Антихристу (2 Фесс 2)? 
• "и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя" 

Есть разные подходы к толкованию данного отрывка:

1. Претеризм. События, описанные здесь относятся к I веку. После смерти Христа жертвоприношение было остановлено и храм разрушен Титом. Последняя седмина - не семь лет, но около 40 (до падения Иерусалима).

2. Историцизм. События, описанные здесь относятся ко всему времени после смерти Христа. Новый завет заключен между Христом и народом. "В половине седмины" опустошитель (Антихрист) преследует церковь, но в конце он погибает. 

3. Футуризм. События, описанные здесь еще предстоят и относятся к "великой скорби" после предполагаемого "тайного восхищения церкви". Антихрист заключает завет с Израилем, а потом упраздняет жертвы в храме. В конце Великой скорби он побежден Христом.  

Самое главное в данном отрывке происходит в конце 69 седмин, а именно явления Христа Владыка. Порой это затмевают рассуждения о 70 седмине. 

В связи с этим возникает вопрос о том, кто "буквально" толкует Писание. Кто-то буквально понимает все "седмины" (включая последнюю седмииу) как периоды семи календарных лет. Но они же видят между смертью Христа и заключением завета длиннейший перерыв (больше чем предыдущие 69 седмин!), хотя после 7 седмины не было перерыва и нет для этого основания в самом тексте.

Задача не в том, толковать Писание как можно буквальнее, а как можно вернее. Что авторы, и за ними стоящий Бог, намеривали, "имели в виду"? В этом нам всегда выручает контекст и в частности правило толкования: "когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо места в Писании (которое не бывает многозначно, но однозначно), следует исследовать и познавать другие места, говорящие об этом более ясно". Например, где в Данииле еще говорится о заключении (подтверждении) завета?

When the going gets tough, the tough get raptured? (Unanswered questions regarding the doctrine of a pre-tribulational rapture.)

Since the Biblical scholar, Darby, first taught the secret rapture in 1830 there has been a teaching in the evangelical church that the second coming of Christ will be preceded by a seven-year period of suffering and judgment ('the Great Tribulation') and that at the start of this period Christ will come 'for his saints' removing all regenerate Christians from the world.

This is based on the book of Daniel (the 70th seven) and on the book of Revelation (two periods of 3.5 years). The doctrine of a secret rapture is based on the following Scriptures: Matthew 25:40-41 (Luke 17:26-37), 1 Thessalonians 4:16-17, Phil.3:21; 1 John 3:2; Revelation 3:10; 12:5.

In some circles this teaching is not only held, but is considered a litmus test of orthodoxy. It seems to me there are several points on which the doctrine of a pre-tribulation rapture is vulnerable.

1. The Lord and the Apostles do teach about tribulation and suffering, particularly in connection with the end times, but where do they teach that "the church" will not undergo such suffering, but be snatched away to heaven? Rather the Lord taught that we must endure to the end and that for the sake of the elect God will shorten the days of the tribulation, not rescue us out of it.

2. Those passages and verses which speak of a rapture (eg Matthew 24:40-41 cf. Matthew 24:30-31) are speaking of an event simultaneous to the "momentous event" of Christ's coming in glory and the final judgment. Where is there any mention of a delay between the rapture and the other climactic events? Where is there any verse which speaks of two comings of Christ, separated by seven years? After the sixth final plague is poured out in Revelation 16 Jesus says, "Behold, I am coming as a thief." Which coming is He talking about, the secret rapture? Where is there any verse which presents the coming of the Lord as anything but the once-for-all end of conflict and evil?

3. If indeed the church has been raptured out of the world seven years before the end, then who are the believers of whom we read in chapters 6-20 of the book of Revelation or indeed in the teaching of Jesus in the Olivet Discourse? Why is it okay for them to undergo the Great Tribulation, but not for the other believers mentioned before and afterwards? If, someone might argue, these are Jewish believers and those who have come to faith after the church has been taken out of the world, how does one square this with Paul's "olive tree" analogy in Romans 11 where branches are broken off and grafted into a single tree?

4. A theological argument used in support of a pre-tribulation rapture is based on 1 Thess 1:10 and 5:9 - i.e. that the church will not undergo God's wrath. Since God's wrath is being poured out in Revelation 6 and following, it allegedly follows that the church is not present. An argument built on such a tenuous logical deduction is always going to be weak. It seems to me that believers clearly are present during this period. Isn't the point of Revelation 7:1-8 that God seals his people prior to the judgments to follow? Moreover it is clear that God's faithful people in the Old and New Testaments have often been present at the same time as God has poured out his wrath in judgment on others (the Exodus, the Exile, Romans 1:18; 1  Thess 2:16).

5. A second theological argument is based on the 'purpose' of the Great Tribulation. The argument goes that the purpose of the Great Tribulation is to save Israel and to judge wicked nations. Since neither of these relate to the church then we have no reason to be there. Again this is a rather tenuous deduction, possibly more of an attempted explanation of why than a solid basis. If we use lower case letters and ask, "Why does God allow tribulation in the life of a believer?" the answer is straightforward and uncontroversial. This is more or less precisely the question posed by the departed saints in glory to the Lord in Revelation 6:9-11. 

Обучение под вопросом (об оглашении как о методе обучения)

Эта великолепная живопись от Жюль-Алексис Мунье называется "Урок по катехизису" (1890г) и показывает французского деревенского священника, проводящего занятие катехизации с детьми из церкви.

Практика "катехизации" или же "оглашения" есть древнейшая христианская практика, а именно устное наставление новообращенных в "азах" веры методом вопрос-ответ. Пакер дает следующее определение: "учить тем истинам, по которым живут христиане, и учить христиан жить по этим истинам". Оглашение освещает и вероучение, и духовные практики, и христианский образ жизни.

В ранней церкви оглашение предшествовало приятию крещения. 40-дневний пост перед принятием крещения стал основой для "Великого поста". Перед допущения до крещения кандидаты-оглашаемые сдавали экзамены ("скрутинии"), на которых проверяли знания истины, а также образ жизни новообращенных. В протестантских церквах практика оглашения была возобновлена и воскресенье вечером перед вечерней службой было время когда занимались оглашением. Были составлены сборники вопросов и ответов как основу для такого обучения (катехизисы).

Навык оглашения разнообразен:

• Пройти всю истину Божью от начала до конца по порядку 
• Учить регулярно и по-немногу 
• Учить сократовским методом наводящих вопросов, чтобы обучаемый больше вникал в предмет и запоминал его. 
• Преподав материал необходимо "принимать" его, чтобы обучаемые ответили на вопросы. 
• Оглашение эффективнее всего в небольшой группе от 2 до 8 человек 
• Обучение начинается с вероучения, но учит и духовным практикам и христианскому образу жизни 

"чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен" (Лука 1:4) 

Не твое дело! (о церкви и о политике)

Я вырос в политизированной семье. Мои родители оба были членами-учредителями одной политической партии в Великобритании (SDP). Порой мама ездила на разные политические встречи и конференции. Ежегодно на Рождество мы получали поздравительную открытку от одного известного политика, Дэвид Оуэн, с которым мама была лично знакома. Мы с детства научены читать новости, быть в курсе дел в стране и в мире. У нас были свои убеждения политические, в том числе по вопросам Европейского союза.


Придя в церковь я сталкивался с тем, что наши взгляды семейные не все разделяли. Как правило в англиканской церкви того места, где мы жили, преобладали немного другие, более консервативные взгляды. Кто-то даже "дерзал" поддерживать Маргарэт Тэтчер! А когда я ходил в американскую церковь Южных Баптистов, то порой с кафедры прозвучали мнения о Советском Союзе, с которыми я тогда не мог согласиться. Неоднократно я возвращался домой в сердитом настроении.

Есть возможный вывод из всего этого, что политика и вера - две совершенно разные сферы, и что церковь должна быть аполитична, не "лезть" в политику. Мол, мы должны быть готовы страдать за Христа, за благовестие, но не за какое-то другое дело. Однако, все не так уж просто. Ведь Иоанн Креститель обличал и политическую власть, не ограничивая себя "духовной проповедью". Иисус в нагорной проповеди говорит: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное". В понятие "правда" входят такие актуальные вопросы как защита традиционной семьи, аборт и эвтаназия, расизм, отмена рабства, права женщин, социальная справедливость, честность в общественной сфере, борьба с коррупцией и много другое. Эти ценности неизбежно вытекают из Евангелия. Невозможно и полноценно исповедовать Христа и быть сторонником расовой сегрегации или взяточничества. Христиан должен занимать позицию по этим вопросам и в словах и в действиях. Это и есть пророческое призвание церкви. Нечего молчать, скрываясь за тем, что "царство мое не от мира сего". Первых христиан, в том числе, преследовали не столько за поклонение Христу, столько за отказ поклониться императору.  Христиане прекрасно поняли, что Иисус есть Господь не только душ христиан, но и всего мира, в том числе римской империи и над Кесарем. При этом такие отцы церкви как Тертуллиан настаивали на том, что именно христиане - искренние патриоты и оплот империи, в том числе молясь за императора.

Все мы знаем наставление Павла в Римлянам 13 о том, что всякая власть от Бога. Кто знает историю, знает, что, опираясь на этом месте, наши немецкие братья и сестры не стали выступать в 30-ые годы прошлого века, когда вокруг них преследовали евреев, арестовывали диссидентов, насаждали глубоко языческую идеологию нацизма. В лице этих братьев и сестер, мы промолчали и потом мы в этом раскаялись. (Слава Богу, что была и Исповедующая Церковь, которая смела выступала, к которой относился и Дитрих Бонхёффер).

Итак, должна ли тогда церковь занимать "сторону" в политике и в геополитике? По большому счету, нет. Церковь призвана быть вселенской, а не партийной. Но в то же время, она не может совсем отсутствовать, она должна быть в курсе дел и должна обратить Слово Божье не только к внутренним вопросам верующих и неверующих, а также к вопросам общества и мира. И нейтральность церкви не исключает ее право и обязанность, говорить и творить правду в общественной сфере.

В сложившейся ситуации вокруг Крыма и на Украине церковь Иисуса Христа (я здесь имею в виду все конфессии, включая Православную церковь, членами которой формально является львиная доля участников данного конфликта) должна обязательно выступать за мир, за примирение и должна противостоять всякой ненависти, возвышению или же притягиванию фактов в свою пользу в информационной войне. Христианская церковь за справедливость, законность. В той не политической, а духовной брани, в которой участвуют верующие, нет места для наивности или невежества, ведь это по сути борьба за истину против отца лжи. Читайте новости, просвещайтесь, молитесь, занимайте позицию и поступайте по правде!

В этом 2014 году отмечается столетие с начала Первой мировой войны, первой "современной войны", в которой погибли около 16 миллионов людей. Перед битвами солдатов обеих сторон благословили христианские священнослужители. Чьи молитвы услышал Господь? Или может быть надо было молиться совсем о другом.... 

Жизнь без косяков?

Недавно я беседовал с уважаемым мной братом и он высказал мнение, что якобы Апостол Павел после возрождения больше не совершал грехи. Брат оговаривался, что у Апостола по-прежнему была падшая природа и у него могли быть помыслы греховные, но до совершения греховных поступков не доходило и о таких поступках нигде не упоминается в Священном Писании. Этот же брат выступал с мыслью, что христианин после возрождения уже не назван "грешником", ведь его грех прощен и его природа обновлена.

Естественно, эти мысли меня беспокоят и я уверен, что это не так. Еще и помнится исторические споры с учением Пелагия и с учением Джона Уэсли о "совершенной любви". Но как доказать из Священного Писания, что все-таки Павел, как и всякий верующий человек, продолжал совершать грехи и после уверования?

• Молитва Отче наш есть ежедневная молитва верующих: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день и прости нам наши долги, как и мы прощаем должникам нашим..." Неужели Павел не мог молиться молитвой Отче Наш? 
• 1 Иоанна 1:10. "Если мы говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, а слова Его нет в нас." Здесь речь идет не столько о греховной природе, сколько о греховных поступках ("согрешили"), причем не до уверования, а "ходя во свете", то есть уже встав на путь веры (ср. 1:7,9) 
• Иаков пишет: "Ибо все мы согрешаем." (Иакова 3:2) Неужели Павел был исключением из правила? Иаков также обращается к верующим: "очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные" (Иакова 4:8)
• Павел говорил о себе так: "Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый". Он не говорит: "из которых я был первым" а: "из которых первый есть (eimi) я". Возрожденный Апостол Павел говорит о себе так: "я есть первый грешник". 
• Римлянам 7 описывает борьбу и верующего человека с грехом: "доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". В других местах, например, Галатам 5, Павел также говорит о реальной борьбе с грехом: "так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал 5:17) 
• Конкретно, Павел поссорился с Варнавой насчет Иоанна Марка (Деян. 15) 
• Оценивая себя и свой уровень освящения Павел говорит: "не потому что я уже достиг или усовершился... я не почитаю себя достигшим..." (Фил 3:12-13) 

Почему это важно?

• Чтобы реально оценить свое духовное состояние без обольщения, понимая, что уже имею после возрождения, а к чему еще стремлюсь, чего еще ожидаю (ср. Рим 8:23-24) 
• Чтобы просить прощение за грехи и вновь и вновь получить прощение от умилостивления Христова (1 Ин 2:2) 
• Чтобы дальше двигаться по пути освящения 

When in Rome... (on preaching in Russian - what you need to do differently)

Here are some of my thoughts on cross-cultural homiletics or, put differently, what is different about preaching in Russian. I imagine a lot of the points below will be transferable to other cross-cultural situations - and maybe even to adapting to one's own culture.

1. Preaching in Russian means preaching in Russian. Remember what the people said at Pentecost? "We hear the wonders of God proclaimed in our own languages." If you absolutely have to use a translator, go over what you want to say beforehand to iron out any possible misunderstandings or mismatches. Otherwise speak - and prepare - in Russian.

2. Preaching in Russia means preaching in Russia. In other words, as much as possible adapt to the culture and life-situation in which you preach. Don't hide behind platitudes such as, "I am just preaching the Bible." Preaching, like any communication, is not just about delivering the right information, but also about it being received. Preaching, if it is not simply reading the words of Scripture, involves connecting that Word for all times to the times in which we now find ourselves. You will probably need to tweak or change your analogies and stories.

3. Cultural norms such as the appropriate register for preaching or the use of humour are not universal among cultures. As a rule Russian Christians consider a more formal register and more grave tone to be appropriate for speaking in public about serious things, especially spiritual things. What you think is 'relevant' and 'down to earth' may well come across as 'lightweight' or 'not to be taken seriously'. The same applies to how you dress and to your posture, body language and verbal delivery.

4. Russians don't really do ambiguity and obliqueness. Say what you mean directly, without going around the houses, and don't rely on people getting the point if you don't actually state it.

5. How do you start off? In practical terms the introductory story which is the mainstay of many a western sermon is usually not appropriate, as it seems a distraction. Often sermons will start by commenting on some aspect of the text (eg the event described or its importance) or by stating the issue at stake.

6. Likewise the notion of a three-point sermon requires some tweaking to work. I am on less safe ground saying this and many practise and defend this approach in Russia. In my experience, it is more culturally appropriate to draw attention to individual features in the text moving from the first to the second and so on but in a less linear fashion. "Первое, на что можно обратить внимание, это - ..." The word пункт sounds horribly foreign in Russian (at least to me). However some people seem to get away with it.

7. Illustrations and metaphors are key to communication in all cultures and Russian is of course no exception. Russians especially respond to illustrations which appeal to the 'soul' (heart), not just to the mind.

8. Practical application is also expected. This is often introduced with a rhetorical application, "А как это применять в нашей жизни?" Real-life examples can be given. At the end of the sermon the application is expressed in the form of a wish or multiple wishes: Пусть Бог нас благословит, ценить Его дар спасения, следуя Его заповедям.    

9. How do you finish? A standard way of concluding the sermon is with a doxology: "Ему слава вовеки. Аминь!"

Comments or thoughts, anyone? 

Христианское применение Ветхого Завета - правила

Читая Ветхий Завет, верующий христианин сталкивается с вопросом: "А как это к нам относится?" Безусловно Ветхий Завет относится к нам, что Павел неоднократно отстаивает в своих посланиях (2 Тим 3:16-17, 1 Кор 10:6,11; Рим 15:4). Но, поясняя, как применять Ветхий Завет к нам, то какими правилами руководствоваться во избежание искажений?

Предлагаю четыре простых правила по практическому применению Ветхого Завета:

1.  Ты - кто? (Или же: где Христос?) Другими словами: понять где я (где мы) в данном месте Писания? С кем могу себя отождествлять? Не спеши ставить себя на место главного героя (Моисей, Давид итд), ведь по сути мы с вами скорее относимся к народу, а те личности скорее прообразы Мессии. Подражать мы можем скорее народу, который шел за этими вождями.

2. Отличите описание от предписания. Многие события Ветхого Завета по сути уникальны и неповторимы. Нам не каждому дано пройти через Чермное море или же увидеть горящий куст и ожидать такого нереально. Бог не повелевает нас обойти города семь раз перед тем, как войти в них.

3. Какое было практическое применение для них (участники библейских событий и первых читателей Писания)? Прежде чем определить практическое применения для нас сегодня, следует определить какое было применения для них тогда. Что они должны были делать? Когда мы это понимаем, то по аналогии, понимая что у нас с ними общее, мы можем определить, что нам делать. Эта схема называется "поездка через Коринф" и показано рисунком справа. Сначала я "еду" в Коринф (вникаю в применение для них), а дальше "еду" к себе (применяю к себе по аналогии).

4. Каким образом Новый Завет применяет данный отрывок? Это более твердое основание чем мои предположения. Будучи христианин, я читаю Ветхий Завет через призму Нового Завета.

• Например, как толковать места о смертной казни при Ветхом Завете? Некоторые места Новый Завет применяют их к церковному отлучению, что является "высшей мерой наказания" в церкви (Втор 17:7; 19:19; 21:21; 22:21,24; 24:7:и 1 Кор 5).  
• Или же как применять места об обрядовой чистоте в Левите? Новый Завет (и даже некоторые места Ветхого Завета) применяет эти места к очищения от нравственной скверны (2 Кор 7:1 ср. Иез 43).