А можно зайти? (о Левите и о "чуждом огне")

Читаю книгу Левит. Говорят евреи читают эту книгу первой, а христиане последней. Видимо, я - христианин! На самом деле, как ожидалось, книга очень назидательна и актуальна. Постепенно пытаюсь разобраться в повелениях о святости и о поклонении Богу при Ветхом Завете.

Сегодня прочитал известную главу Левит 10, где говорится о "чуждом огне". Сыновья Аарона решили самовольно кадить ладаном перед Господом "которого Он не велел им". В итоге вышел огонь от Господа не во благословение и принятие жертвы, а в наказание и сжег сыновей. 

Очень наглядно, что при "чуждом огне" нарушен порядок, по которому всякое действие начинается с Божьего повеления, которое в итоге народ выполняет. Сыновья поступили самовольно, не дожидаясь Божьего повеления. Это Божий порядок, что инициатива исходят от Него, как от Господа, и мы лишь отвечаем на Него и Его зов. Хоть и живем при Новом Завете, то тот же принцип действует и в нашем случае: приближаемся к Нему лишь отвечая на Его зов, прийти к Нему через Сына Его, Иисуса Христа, нашего Первосвященника (ср. послание к Евреям).

Моисей объяснил своему брату смысл того, что произошло и почему Бог так поступал: "вот о чем говорил Господь, когда сказал: в приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь". (Левит 10:3) Пусть Бог благословит, чтобы наши собрания было по Слову Его и Ему во славу! 

"Мы все атеисты по отношении к 99,9% богам, в которых кто-то когда-то верил". (Р. Докинс)

Сегодня я беседовал в интернете с одним знакомым неверующим. Он стал поклонником Ричарда Докинса и новых атеистов. Мы с ним периодически ведем диалог. Иногда более продуктивно, а иногда "камни кидаем".

Сегодня в ответ на мое утверждение о том, что почти все люди всех времен и всех цивилизаций исповедовали Бога или же какую-то безликую реальность, стоящую за вселенной (и соответственно не верили в материализм), он перечислил список всяких разных божеств, которых исповедовали люди (Ра, Зевс, Перун...), тем же, как я понял, опуская веру в единого Бога как такое же языческое суеверие.

На самом деле не первый раз встречаю такой "аргумент". Ричард Докинс даже так говорит: мы все атеисты по отношении к 99,9% богам, в которых кто-то когда-то верил. Атеисты просто добавляют еще одного бога к этому списку.

Так ли это?

В ответ на этот аргумент я придумал сравнение для своего друга-атеиста и хотел бы поделиться им, а то вдруг кому еще оно пригодится. Дело в том, что в науке есть определенные явления. Наблюдая данное явление ученые стараются создать какую гипотезу для его объяснения. Гипотезы могут быть  разными: сначала одна, потом другая, а может быть одновременно несколько "конкурентов". То, что какая-то гипотеза неверна, не говорит о том, что и явления нет, но лишь о том, что гипотеза несостоятельна. Разные представления о Боге подобны этим разным гипотезам. Отбрасывая одну из них или даже все гипотезы, я лишь отбрасываю предложенное объяснение, а не само явление (в данном случае инстинкт поклонения и молитвы, факт нашего бытия, поиск смысла жизни, чаяние вечного, осознание нашей объективной ответственности итд). Отвергая, например, языческие представления о Боге (о богах) я не говорю, что Бога нет, а лишь, что Он не такой (и в конечном итоге не потому что я придумал лучшую гипотезу, а потому что Он Себя открыл в Библии и в Иисусе Христе).

На эту же тему, Лев Николаевич Толстой: "Если дикарь перестал верить в своего деревянного бога, то это не значит того, что Бога нет, а только то, что Бог не деревянный".

Почему Бог не мог простить нас просто так, почему нужно было послать Сына в мир и на крест?

Однако, хотя пристыженные в том, что это возражение является недействительным, еллины желают поставить другое. Они будут говорить, что если Бог захотел наставить и спасти человечество, то Он мог бы сделать это не через принятие тела Его Словом, но как через сотворение в начале, просто действием Своей воли. Разумный ответ этому таков: Обстоятельства в этих двух случаях являются весьма различными. В начале ничего еще не существовало вообще, а значит все, что нужно было сделать, это дать всему существование, и в этом случае Его воля могла проявиться только так. Но поскольку человек уже существовал, то уже существовавшее, а не несуществовашее требовало исцеления. А значит Исцелителю и Спасителю необходимо было Самому примирить Себя с уже существовавшими вещами, чтобы исправить существовавшее зло. По этой причине Он стал человеком и использовал тело как Свой человеческий инструмент.

Если это не соответствовало Его желанию использовать какой-либо инструмент вообще, то как иначе нужно было поступить Слову? И откуда Он мог бы взять Себе какое-нибудь средство, если не из числа тех, что уже существовали и нуждались в Его Божестве через подобного себе? Несуществующее не нуждается в спасении, ибо проблему того, чего нет, можно решить творческим словом, но человека уже существующего и находящегося уже в процессе тления и погибели можно только спасти. Это было естественно и правильно для Слова использовать человеческий инструмент и с помощью его открыться всем.

Вы должны знать еще, что тление не было внешним по отношению к телу, но внутри его. Поэтому нужна была жизнь, которая должна была явиться в месте тления так, чтобы также, как смерть была в теле, жизнь также могла бы появиться в нем.

Если смерть была внешней по отношению к телу, то и жизнь могла бы быть соответственно такой же. Но если смерть была внутри тела, в самих тканях его существа и доминировала над ним, как единое с ним, то нужна была Жизнь, которую нужно было воткать вместо прежнего так, чтобы тело, таким образом разделив единство с жизнью, могло бы отбросить от себя тление.

Предположите, что Слово пришло вне тела вместо того, чтобы придти в нем. Он, конечно, победит смерть, потому что смерть бессильна против Жизни. Но тление, свойственное телу, осталось бы тем не менее в нем. Поэтому естественно Спаситель принял тело на Себя, чтобы тело, соединенное с жизнью, больше не осталось смертным, но поработило смерть, но как наделенное бессмертием и воскресшее из смерти, должно было впредь остаться бессмертным. Будучи тленным, оно могло бы не воскреснуть, если бы не было наделено Жизнью и помимо этого, смерть по своей природе не могла бы являться иначе, чем в теле. Поэтому Он облекся в тело, чтобы в теле Он мог бы победить смерть.

И действительно, как бы Господь доказал, что Он есть Жизнь, если бы Он не наделил жизнью то, что было покорено смерти? Возьмем иллюстрацию. Древесина - вещество, естественно подверженное огню.

И она остается подверженной ему от угрозы огня, который имеет естественную способность поглотить ее, даже если огонь вдалеке от нее. Но предположим, что вместо того, чтобы просто хранить ее от огня, кто-то пропитал древесину асбестом, веществом, которое, как считают, огнеупорное. Тогда древесина больше не боится огня, потому что она имеет это, чего огонь не может коснуться и поэтому она - в безопасности. Также в отношении тела и смерти. Удалив смерть от тела простым повелением, оно будет все еще оставаться смертным и тленным по природе. Чтобы предотвратить это, оно облекается в невещественное Слово Божие и поэтому не боится больше ни смерти, ни тления, ибо облеклось Жизнью как одеждою и в нем тление удалено.

(Афанасий Великий, О воплощении Слова, гл. 44)

(Источник: http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/afanasv/afanv02.htm) 

Противопоставление: восток-запад

Меня интересует шаблонное противопоставление: восток-запад.

Запад по большому счету обозначает западную Европу, северную Америку и несколько стран расположенных в других местах миру, но разделяющих те же экономические условия и культурные ценности.

А восток может иметь разные значения, в зависимости от того, что противопоставляется западу:

• исламский мир в отличие от христианского; 
• дхармические (Индуизм, буддизм) и дальневосточные религии (они же "даосские религии": даосизм, дальневосточный буддизм и синтоизм), исповедующие единую безликую реальность в основе вселенной, в отличие от авраамической веры в личного Единого Бога; 
• коммунистический строй (советский лагерь до перестройки) в отличие от капиталистического, 
• Россия и страны бывшего Советского Союза в отличие от сообщества западных стран (ЕС, НАТО итп.)
• Общество под правлением сильного вождя и под влиянием вековой культурной традиции в отличие от либеральной демократии
• коллективизм в отличие от господствующего в западных стран индивидуализма  
• православная вера и цивилизация в отличие от западно-христианской

Какие еще бывают противопоставления восток-запад?

Deus vult (Бог этого хочет)

Заголовок блог-поста (Deus vult) - слоган-восклицание в средневековье, которым верные ответили папе римскому, объявившему крестовый поход на мусульман. Смело и уверенное решение принятое церковью тогда сегодня считается стыдным обольщением. Как же мы (я отождествляю себя с исторической христианской церковью) смогли так грубо ошибаться в своих суждениях и поступках?

Таких примеров в истории церкви немало. Несправедливые отлучения, интриги и зависть между служителями в церкви христовой, мракобесное сопротивление знаниям противоречащим существующим представлениям но не Библии (напр. Галилей), вероучительные заблуждения, компромиссы с миром. Все это было и бывает. Нельзя понимать обетование Господа о водительстве Духа Святого в церкви как статичную гарантию против всякого колебания, а скорее как динамичное присутствие Духа в церкви, ведя и корректируя нас, порой борясь с человеческими заблуждениями и в итоге побеждая.

Вчера через интернет в прямом эфире я смотрел дебаты на Генеральной Ассамблеи национальной Церкви Шотландии о возможном допущении к служению пасторов, живущих в однополых отношениях. Комитет, подготовивший доклад для дебатов, предложил два возможных варианта ответа: ревизионный (допускать) или же традиционный (не допускать). В итоге прошел компромиссный вариант, по которому отдельные церкви могут уклоняться от традиционной позиции церкви, которая по-прежнему допускает половые отношения только в браке между мужчиной и женщиной. Это совсем немного лучше чем безоговорочная поддержка ревизионизма, но в итоге пасторы, живущие в однополых отношениях смогут служить в национальной церкви.

Как так получилось? Здесь легко россиянам (и не только россиянам) прибегать к шаблону о "тлетворном влиянии запада" или же очередной раз нападать на "либеральные ценности". Но есть целый ряд факторов, влияющих на это и подобные церковные решения:
1. Готовность исповедовать авторитет Господа и Писания в общем, но неготовность принять выводы этого исповедания в частном случае. Для этого существуют целый набор приемов, чтобы "нейтрализовать" Писание толкованием. Например, считается, что Св. Писание осуждает гомосексуализм, когда он несет языческий или домогательственный характер, а не как "любящие отношения".
2. Непогрешимость моего опыта. Поскольку уже многие члены церкви состоят в однополых отношениях, то их "принятие" в церкви (имеется в виду не их лично, а принятие их "образа жизни") форсирует изменение в доктрине. В противостоянии между моим опытом и Словом Божьим побеждает первое.
3. Давление со стороны общества. Все в обществе думают так, а церкви якобы пора "догнать" общественное мнение. Церковь готова быть другой, но не в том случае, если это не нравится людям в обществе. На западе общественное мнение тесно связанное с политкорректностью, которая скорее навязана на общество, чем реально отражает его убеждения.
4. Единство любой ценой. В интересах решения вопроса не разделяя церковь, Ассамблея готова заниматься "квадратурой круга", в данном случае не пересматривая традиционное учение церкви, но предоставляя возможность частным поместным общинам уклоняться от этого учения и призвать на служение пастора, состоящего в однополых отношениях.
5. Слово Божье требует этого. В данном случае этот вопрос сравнивается с борьбой против рабства или за права женщин. В чем-то Апостолы активно не выступали против существующему порядку своего времени, но со временем церковь осознала несовместимость христианства с рабством. Подобным образом Писание якобы содержит начатки учения о несовместимости дискриминации против человека на почве его сексуальной ориентации.

Если читать Писания Нового Завета, то видим, что порой лжеучение заключалось не столько в лжебогословии, сколько в лжепрактике. Так было с Петром, уклонившим от совместной трапезой с христианами-неевреями, (Галатам 2) или же те, которые "отвергаясь искупившего их Господа... обещают им свободу, будучи сами рабы тления" (2 Петра 2). Павел пишут Тимофею о последнем времени: "Ибо люди будут самолюбивы... более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим 3). По сути церковь включает всех только в том смысле, что всех призывает отвергнуть себя, взять крест и следовать за Христом. Бог во Христе оправдывает нечестивых, но и освобождает их от рабства греху. Грешники как таковы исключены из общества Божьего народа.

В России боремся с другими грехами в церкви и в обществе: лицеприятие, властность, бюрократия, дискриминация, мечтание о себе итд, но это уже другой пост.

Пока прошу молиться о Шотландии, чтобы Бог всякими путями вразумил свою церковь и привел ее обратно к Слову Божьему, и в то же время за верность и служение тех в национальной церкви Шотландии "семь тысяч.. [которые] не поклонялись перед Ваалом и... сих уста не лобызали его" (ср. 3 Царств 19:18). 

Нет власти не от Бога (продолжение темы "Проклинание врагов")

В предыдущем посте на основании посл. к Римлянам 12:14,17-21 говорилось о том, что христианин призван благословить врагов, дав место гневу Божьему.

Очень поучительно читать дальше, потому что в следующем отрывке (Римлянам 13:1-7) повторяются те же ключевые слова из предыдущего: зло, добро, отомстить, гнев ("наказание").

Получается так, что верующий не должен в частном порядке брать на себя прерогативу Бога ("дайте место гневу Божьему"), однако существующие власти (государство, ЖЭУ, ГАИ итд) от Бога установлены как раз и для этой цели: "Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое". Бог совершает свой суд в веке сем посредством института светской власти, установленной Им.

Иными словами, госаппарат не является по сути человеческим институтом в духе "социального контракта" (Ж. Ж. Русо, 1762), а божественным институтом, подобным институту семьи (в частности госслужитель подобен "родителю"). Это не обязательно исключает демократический строй, ведь и демократический строй подразумевает какую-то власть, и элемент демократичности присутствует и при царском режиме: при библейском царстве народ должен был "избрать" царя (Втор 17:15) и помазать его в цари (2 Царств 2:4, 5:3).

В библейском представлении в функции государства входят: оборона и правоохранение (следить за порядком), законодательство и правосудие, защита прав граждан и обеспечение условия для жизни (в том числе для христианской жизни), поощрение добра и наказание зла, налогообложение. (В современном социальном государстве есть также такие понятия как право на здравоохранение, на образование, что отчасти присутствовало при ветхозаветном государстве.)

Гражданин-христианин обязан:
1) Быть покорным властям
2) Отдать должное, то есть выполнить свой гражданский долг: платить налоги, нести военную или альтернативную службу, уважать тех, кто у власти, участвовать в выборах итд
3) Делать добро, что включает в себя и личное соблюдение закона и всякого рода участие в гражданском обществе (благотворительность итд).

При этом понимаем, что для христианина только Бог является абсолютным авторитетом, по-этому всякая человеческая власть, начиная с семьи (родители, муж), подчинена Богу. Опыт XX века показывает, что власть может превышать свои полномочия и в таком случае человек не обязан починиться тому, что противоречит его совести, все же понимая, что это - исключение. (Также как в семье есть случаи, когда не следует подчиниться родителю или мужу, но при этом сохранить должное почтение.) Есть случаи когда с кротостью следует поступать подобно Апостолам в Деяниях 5:29: "должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".

Данное обсуждение на семинаре подняло много вопросов, например о том, должен ли христианин защищать свои права или может ли он, служа в силовых структурах, убить человека. Видимо надо вернуться к обсуждению данных вопросов.

Есть еще и другие отрывки имеющие отношение к этой теме: 1 Петра 2:13-17; 1 Тим 2:1сл.; Откровение 13. 

Самое главное - проповедь?

На днях я послушал интервью с известным проповедником, в котором он делился своими взглядами и впечатлениями о церкви и о проповеди для одной известной, консервативной семинарии. Кстати человек - мой земялк-британец, недавно переехавший в США.

По большому счету я разделяю его вероисповедание и его убеждения о служении, в частности о центральном месте Слово Божьего и проповеди в церкви. Однако слушая его, пообщавшись с ним лично и зная немного о той церкви, где он раньше служил, то что-то меня беспокоит. Складывается впечатление, что человек любит выступать и чтобы его слушали. Поднимая важность проповеди, при чем глубокой проповеди-изложения отрывка с богословским уклоном, человек реально в опасности, все свести к этому. Христианство сводится к восприятию прекрасных, богословски грамотных проповедей, а его служение к их подготовке и произнесению. Даже благовестие понимается в таком исключительно "провозгласительном" ключе: даже неформальные встречи в кафе являются еще одной возможностью для выступления и чтобы задавали вопросы по его выступлению. А работа с людьми? А поприще христианского ученичества? Похоже, все затмевает упор на Слово.

Я уже несколько дней мысленно возвращаюсь к этому интервью. Ведь такой гипер-упор на проповедь влияет и на то, как человек верит и живет христианской жизнью. Ведь в чем суть веры? Что значит верить? При таком раскладе вера может быть искажена, вместо личного доверия к Спасителю став приверженность к определенной доктринальной системе. Также с ученичеством: какое место занимает любовь в христианской жизни сторонников такого подхода? Не заменена ли любовь "применением принципов" или же чем-то респектабельнее чем простая любовь?

Я не ставлю под сомнение Слово Божье или же центральное место служения Слова, однако вижу в них скорее средство чем цель. А цель в том числе выражена в слове "участие", то есть не просто знание о евангельских событиях и истинах, а причастность к ним, познание Христа распятого и воскресшего во спасение. А познание в полном смысле слова "познание" (не только "отношения с Богом"). 

Женева при Кальвине: рай на земле или реформатский ад?

В предыдущем посте я писал по мотивам цитаты от Джорджа Оруэлла о том, что нежелательно и невозможно подкорректировать исторические события под свои какие-то соображения, а надо принимать все как было, даже если какой-то исторический факт нам неудобен или недостаточно однозначен.

Вот и в церковной среде один из самых видных и известных случаев - Женева при Жане Кальвине.

Начиная с 1541г и до его смерти в 1564г (а до этого и с 1536 по 1538гг) французский протестантский богослов, Жан Кальвин, жил в швейцарском городе Женеве (предположительное население от 10 до 20 тысяч) и там был кем-то вроде главного пастора города, председательствуя при консистории (городской церковный совет). Женева стала "протестантским Римом", примером протестантской версии христианского мира (христианское общество). В течение более 100 лет, вплоть до 1707г, реформатская вера имела монополию в городе.

Если читать литературу тех, кто не разделяет взгляды Кальвина на некоторые церковные и богословские вопросы, то Женева при Кальвине казалась бы очередным "адом на земле" в духе самых жестких тоталитарных режимов. Но так ли это?

1. Личный характер самого Жана Кальвина. Что только не говорят о женевском реформаторе! Преподавая историю церкви мне приходилось услышать самые разные отзывы о Кальвине: тиран, злой, юрист-буквоед, фундаменталист, бабник, невозрожденный, а, в книге Дейва Ханта, что его учение не протестантское, а "разогретое католичество". А как можно верно охарактеризовать женевского реформатора? Он был по национальности француз и в его писаниях чувствуется некий галльский "размах". Он был семьянин: с 30 лет женат на Иделет (вдова бывшего анабаптиста), и у них трое детей родились, но к сожалению все умерли в детском возрасте. Кальвин болел часто и вся его жизнь проходила под тучей плохого состояния здоровья. Он также был из высокого рода и настаивал, чтобы к нему обращались не "брат Жан", а "монсье Кальвин". По характеру Кальвин был без лишних чувств, не получал удовольствия от искусств или пищи, скромен в образе жизни, строг, серьезен, суров с противниками, решителен в добивании поставленных собой целей. Один историк говорит, что он был из тех людей, у кого есть только последователи и оппоненты. Прежде всего он был человеком книжным, начитанным. При смерти супруги Кальвин показал другую, более нежную сторону себя.

2. Политическое положение Жан Кальвина. Надо уточнить и подчеркнуть, что Жан Кальвин, будучи до 1559 чужеземным негражданином (француз в швейцарском городе) и еще и священнослужителем, никогда не занимал политическую должность. Понятно, что и в современном мире, например в Иране, религиозный лидер может "править за кулисами". И на самом деле посредством городского церковного совета (консистория) Кальвин имел влияние путем всяких настойчивых предложений, но он точно не был "диктатором" и порой его какие-то его убеждения по церковным вопросам не "проходили".

3. Церковные и светские наказания. 

• Как известно, консистория в Женеве рассматривала вопросы о церковной дисциплине в городе. Еженедельные собрания консистории по четвергам имели характер некоего "суда", перед который были вызваны всякие разные нарушители Божьих заповедей: от тяжких грехов до таких мелочей как танцы или даже какие-то критические высказывания о Кальвине. Церковные старейшины были поставлены именно для такого надзора и докладывали консистории о своих "находках". Однако, самое суровое церковное наказание - отлучение, то есть исключение человека из числа причащающихся. 
• Тем не менее, помимо церковного отлучения, консистория часто передавала дело согрешившего человека в руки светской власти, которая естественно имело возможность наказать человеком разными санкциями вплоть до смертной казни. Под подачу Кальвина разные согрешения стали уголовно наказуемыми или же прежняя кара (например, трое суток или же штраф за блуд) усугубились. Инакомыслящие были выдворены из города и был известный случай с еретиком Серветом (ниже). 

В этом отношении я думаю, что можно говорить о неуместной придирчивости и максимализме в Женеве в связи со стремлением осуществить "третий признак" истинной церкви, а именно церковная дисциплина.

4. Сервет. Самый известный случай - казнь Михаила Сервета в 1553. Сервет был анабаптистом-рационалистом, отрицая такие догматы как Святая Троица. Что Сервет был еретиком - никто не сомневается. За два месяца до его появления в Женеве он был осужден на смерть католическим судом в Вьене в его отсутствии. На тот момент среди христиан только малочисленные евангельские анабаптисты выступали за свободу совести и против вмешательства государства в дела веры (что потом стало общим местом среди всех христиан). Сам Кальвин, увидев беженца Сервета на проповедь приказал арестовать его и содействовал его осуждению, хотя Кальвин без успеха ходатайствовал о более гуманной казни путем обезглавления, а не сожжения на костре. (Кстати это был единственный случай смертной казни за ересь за всю историю Женевы при Кальвине.)

5. Инакомыслие. В Женеве была только реформатская вера. Когда Болсак ставил под сомнение положения Кальвина о безусловном избрании, он был выдворен из города. Таким же образом поступали и с теми, кто исповедовал католичество или анабаптизм. До 1555 года в городе была фракция "Либертинцев", которая противилась Кальвину, но после суда над Серветом они потеряли влияние и подняв бунт были выдворены из города.

6. Атмосфера в городе. Здесь интересны и поучительны будут взгляды и из-внутри и со стороны. Кто что говорит о том, как жилось при Кальвине в Женеве? Шотландец Джон Нокс назвал Женеву "самой совершенной школой Христа со времен Апостолов". Другие гости города, такие как лютеранин Валентин Андреа в 1610, отметили порядок и благочестие среди граждан в отличие от других городов, где порой Реформация меньше повлияла на уровень благочестия общего населения. С другой стороны жители Женевы порой жаловались на вмешательство церкви в жизни граждан и на влияние француза-чужеземца на город. Скорее взгляды людей зависели именно от их отношения к реформатской вере.

Женева при Кальвине была полноценной попыткой осуществить "мечту" о христианском мире, устраивая жизнь целого города под Библию. Как такова были очевидные плюсы и минусы. Карикатура тирании - неверна, но были очевидные минусы. В корне сама идея о христианском мире, с точке зрения анабаптистов, ошибочна. Ожидая пришествия Божий град - христианская община, в которую верующие вступают добровольно, а не все общество, которое останется в большей или меньшей степени неверующим. 

Кто контролирует прошлое, тот контролирует и настоящее время

"Кто контролирует прошлое, тот контролирует и настоящее время". Это - слова из романа Джорджа Оруэлла о тоталитаразме под названием "1984". Герой этой книги жил при фиктивном социалистическом государстве в Британии в 1984г и работал в Министерстве Правды, исправляя под заказ партии статьи из прошлых газет, чтобы они соответствовали нынешнему политическому курсу.

Кстати то, что он описывает и происходило отчасти при Советском Союзе. Сравните две фотографии справа: на одной присутствует соратник Сталина, Ежов, а после его казни в 1940г того же Ежова убрали из фотографии.

Позже, уже после смерти самого Сталина, был казнен глава КГБ, Лаврентий Берия, и заменили портрет и биографическую статью о нем в Большой советской энциклопедии статьей о "Беринговом проливе“.

Однако дело в том, что прошлое "контролировать" нежелательно и невозможно. Наверно неизбежно, что мы какие-то события из прошлого по-разному оцениваем, но сами события по сути не подвергаются сомнению. Есть люди, которые отвергают, к примеру, геноцид евреев во время Второй мировой войне или же ставят под сомнение существование каких-то исторических личностей (вплоть до самого Господа Иисуса Христа), но эти отчаянные попытки несостоятельны. Что было то и было. Учиться надо на том, что на самом деле было, как бы нам это ни понравилось.

Есть в прошлом события "более удобные" и "менее удобные". Если касательно церкви, то есть события якобы "подтверждающие" торжество истины в мире, такие как рост церкви в первые века, влияние христианства на общество или же какие-то герои веры, вдохновляющие своим примером. Еще и неудобные факты, такие как исчезновение церкви в северной Африке, межконфессиональная рознь во время Реформации или же процесс секуляризации в странах западной Европы. Есть еще и третья категория неоднозначных событий, например, возрождение христианства в посткоммунистических странах (Польша, Россия итп). Если наша задача - доказать свою правоту, то наверно надо избирать события, а если нам истина важнее и хотим учиться на примерах прошлого, то именно неудобные и неоднозначные события более полезны. Кстати такое и наблюдается в Священном Писании, которое повествует не только о "победах", но и о всем что было при наших отцах в вере.

Надо смотреть истине в глаза, докопаться до фактов и их осмыслить. История не такая гибкая, что она может служить всякой нашей прихоти. Если мы что-то исказим, то когда-то это станет известным. "Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу." (Марк 4:22) Порой именно исторический результат каких-то решений или действий вразумляет нас и заставляет пересмотреть какие-то позиции.

Проклинание врагов (1 из 2 блог-постов)

В Ветхом Завете, а конкретно в Псалмах мужи Божьи призывали суды Божьи на врагов. Как относиться к этому? Можем ли мы, будучи христианами, молиться этими же молитвами? Как нам относиться к тем, кто оказался нашим врагом: по жизни в мире, на почве веры или среди братьев и сестер в церкви?

Примеров таких молитв проклинания немало в ветхозаветных Псалмах: Псалом 34:4-8; 54:16; 58:6,12-16; 68:23-29; 78:5,6,12; 108; 136. Была еще практика "предать проклятию" целые города.

Но и в новозаветных писаниях есть похожие тексты:

• "Горе" на фарисеев или же на тех, кто отвергает Евангелие или соблазняет "малых сих" 
• Церковное проклятие: предать согрешившего Сатане (1 Кор 5:3-5) 
• Александр Медник: да воздаст ему Господь (2 Тим 4:14) 
• Анафема на лжеучителей (Гал 1:8) 
• Молитве  убиенных душ во славе: "доколе... не судишь и не мстишь...?" (Отк 6:10) 

Ключевое место в понимании этого вопроса - Римлянам 12:14-21. Здесь мы видим, что верующий все-таки призван благословить, а не проклинать. Христианин должен в своих поступках не мстить или же воздавать, а оказывать милость. Он должен оставить место гневу Божьему (гнев и суд - прерогатива Бога, а не человека). При этом верующий побеждает зло добром, что говорит и о возможности приобрести врага.

Как тогда быть? В чем ответ на вопрос?

1. По-любому вариант по умолчанию - покаяние врага и его приобретение и помилование
2. Всякий суд Божий условен и подлежит отмене в случае покаяния. (ср. Иона в Ниневии). 
3. Христианин призван оказать милость, искать примирение. 
4. Его молитва подобно Христу - "предавать то Судии Праведному" (1 Петра 2:23) 

Если мы присоединяемся к молитвам Христа, то можно молиться и теми псалмами, призывающими Божьи суды, но именно с вышеописанной евангельской оговоркой.

«Нам следует молиться, чтобы наши враги обратились к Богу и стали нашими друзьями, и если нет, чтобы их дела и планы обречены на провал и неудачу и чтобы погибли они, а не Евангелие и царство Христа». 

(Мартин Лютер)

(Продолжение следует о послании к Римлянам, 13 главе ...)

Как проходили церковные собрания во II веке, со слов Тертуллиана (Апологетик, глава XXXIX)

"Теперь я уж сам открою дела христианской факции [т.е. собрания], чтобы, отвергнув зло, оказать добро. Мы тело (corpus) благодаря познанию религии, единству учения и союзу надежды. Мы сходимся и собираемся для того, чтобы окружить Бога общими молитвами, как бы войском, собранным в одно место. Эта сила приятна Богу. Мы молимся и за императоров, их министров и власти, за существование рода человеческого, за спокойствие государства и за замедление конца мира. Мы сходимся для чтения Божественного писания, если обстоятельства времени требуют предостеречь от чего-нибудь или напомнить о чем-нибудь. Чрез Священное Писание мы, конечно, питаем веру, возвышаем надежду, утверждаем дерзновение и укрепляем дисциплину правилами. Там происходят также увещания. наказания и божественный суд. И суд производится, конечно, с большою тщательностью, так как судьи, христиане, знают, что его видит Бог, и что он (суд) есть самое главное предрешение суда будущего для того, кто так согрешит, что удаляется от общения в молитве, в собрании и во всяком святом деле. Председательствуют люди честные и старейшие, приобретшие эту честь не деньгами, а общим одобрением, ибо на деньгах не основывается никакое дело Божие. Если и есть у нас некоторое подобие денежного ящика, то он набирается не из почетных сумм, как бы из сумм религии, взятой на откуп. В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если только может, делает небольшое подаяние. Ибо к этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви. ибо деньги, собранные в этот ящик, тратятся не на пиры, не на попойки и не на неблагодарные харчевни, но на питание и погребение бедных, на мальчиков и девочек, лишившихся имущества и родителей, и на стариков уже домашних, также на потерпевших кораблекрушение, и, если кто-либо находится или в рудниках, или на островах, или под стражею, то и он делается воспитанником своего исповедания. Но за такие дела и особенно за дела любви некоторые поносят нас. Смотри, говорят, как они любят друг друга, ибо сами ненавидят друг друга, как они готовы друг за друга даже умереть, ибо сами готовы друг друга убить. Но и то, что мы называем друг друга братьями, вменяют нам в порицание, полагаю не по другому чему либо, как потому, что у самих их всякое наименование родства заподозрено в страсти. А мы братья и вам по праву природы, единой матери всех, хотя в вас мало человеческого, потому что вы злые братья. Но насколько справедливее и называются и считаются братьями те, которые познали единого Отца Бога, которые приняли одного Духа Святого,. которые от одного чрева неведения с ужасом достигли до одного света истины. Но может быть мы потому не считаемся законными братьями, что никакая трагедия не говорит о нашем братстве, или потому. что мы братья по имуществу, которое у вас почти прекращает братство. Мы, соединяясь духовно, имеем общее имущество. У нас все нераздельно, кроме жен. В этом только мы не допускаем общения, в чем одном только другие имеют общение. Они не только сами пользуются женами друзей, но и весьма равнодушно предлагают им своих жен. Полагаю, так они поступают, следуя примеру мудрейших и старейших, грека Сократа и римлянина Катона, которые делились с друзьями своими женами, взятыми в супружество для рождения детей и от других лиц. Я не знаю достоверно, делали ли они это против воли своей. Впрочем зачем им было заботиться о своем целомудрии, когда сами мужья их так легкомысленно дарили их. О пример мудрости афинской и строгости римской: философ и цензор — сводники! Итак, что удивительного, если такая любовь пирует? Поэтому вы и наши вечери (cenulas), обличая в великих злодеяниях, укоряете и в расточительности. Да, к нам относится изречение Диогена: мегаряне устраивают такие пиры, как будто намерены завтра умереть, а здания воздвигают такие, как будто никогда не намерены умереть. Но всякий соломинку легче видит в чужом глазе, чем бревно в своем. Воздух заражается от отрыжек стольких и триб, и курий, и декурий. Салиям, намеревающимся дать обед, необходим кредитор. Расходы на десятины Геркулеса и его обеды исчисляют табулярии. Для апатурий, дионисий, мистерий афинских объявляется выбор поваров? Дым, происходящий от приготовлений к Сераписову обеду, тревожит пожарную команду. Порицают же одну только столовую христиан. Вечеря (сена) наша [вечеря любви, вечернее общение христиан за трапезой] свидетельствует о себе самым именем своим: она называется таким именем, каким греки называют любовь. Каких бы издержек наша вечеря ни стоила, но есть польза делать издержки во имя любви, так как мы на этой вечере помогаем всем бедным не потому, почему у вас паразиты стремятся к славе жертвовать своею свободою под условием насыщения чрева среди поношений, а потому, что Бог особенно печется о бедных. Если причина вечери почтенна, то об остальном судите по причине ее. Что же касается до обязанности религиозной, то она не допускает ничего низкого, ничего неумеренного. За стол садятся не прежде, чем выслушают молитву Божию. Едят столько, сколько нужно для утоления голода. Пьют столько, сколько требуется людям воздержным. Они так насыщаются, что помнят, что им должно молиться Богу ночью. Говорят так, что знают, что их слышит сам Бог. После омовения рук и зажжения светильников каждый вызывается на средину петь Богу, что может, из Священного Писания или от собственного сердца. Отсюда уж видно, как каждый пил. Молитвою также и заканчивается вечеря. С вечери расходятся не в шайки убийц, не в толпы бродяг, не для совершения разврата, но для той же заботы о скромности и умеренности, как такие люди, которые не столько ели, сколько учились. Такое собрание, конечно, по справедливости недозволительно, если оно одинаково с недозволительными собраниями. Оно по справедливости должно быть осуждено, если па него приносят жалобы потому же, почему жалуются на факции. Собираемся ли мы когда-нибудь на чью либо погибель? Мы и собравшиеся то же, что и разъединенные; мы и все то же, что и каждый в отдельности: мы никого не оскорбляем, никого не огорчаем. Когда сходятся люди честные, добрые, когда собираются люди благочестивые, целомудренные, то такое собрание должно назвать не факциею (скопищем), а куриею.

Статистика верующих христиан в Новосибирской области

В этом году по данным опубликованным на сайте ngs.ru в пасхальных службах в церквях РПЦ НСО участвовали 35 тысяч человек. Исходя из общего населения области двух миллионов, это составляет чуть меньше 2% общего населения. Судя по ответам на вопросы журналиста ngs.ru в эту статистику входит диапазон людей от полноценно воцерковленных до тех, кто еще совсем мало знаком с основными учениями церкви.

В городе Новосибирске имеются более 70 протестантских церквей разных толков. Общее количество членов и приближенных, постоянно посещающих эти церкви (напр., несовершеннолетние), составляет более 8000 человек (в основном общины малочисленны, но в некоторых общинах несколько сотен человек). Судя по нашей поместной церкви на Пасху приходит дополнительно где-то одна треть больше обычного. Если добавить верующих по области, то добавьте еще одну треть. Предположительно это около 0,7%, а может быть и значительно больше.

Есть еще в городе 3 прихода римо-католической церкви (третий в Академгородке), которые насчитывают возможно 500-1000 человек. Есть еще разные общины РКЦ по НСО.

Поведя итоги, по данным о посещаемости пасхальных служб можно предположить, что в НСО 1,75 % православных, 0,7 % протестантов и 0,1 % католиков.

Если ошибаюсь в своих расчетах буду рад вашей поправке.

Ориген (185-253гг) - образованный христианин, мыслитель, благовестник, аскет

Ориген - блестящий интеллектуал ранней церкви. Уроженец имперского города Александрии он вырос в атмосфере эллинистической образованности, в которой была и сильная традиция еврейской веры.

Ориген родился в 185г, то есть меньше чем 100 лет после смерти последних из Апостолов. К тому времени христианская церковь существовала в его родном городе уже около 120 лет. Родители Оригена были верующими христианами. Отец Оригена погиб в разгаре гонения на христиан в 202г. Сам Ориген хотел пойти на то же и ему воспрепятствовала лишь его мать, которая спрятала его одежду. Семья осталась без кормильца, но богатая благотворительница обеспечила их, позволяя молодому Оригену получить светское образования учителем грамматики, кем он и работал чтобы содержать семью на месте погибшего отца.

Вскоре после этого в связи с новой волной гонения разные ведущие христиане убежали из города и в 203 Ориген оказался во главе знаменитой огласительной школы города Александрии. Огласительная школа по сути группа по подготовке к крещению (оглашаемый то же самое что и крещаемый). Однако в Александрии занятия в огласительной школы включали такие предметы как логика, философия и само заведение было более похоже на вечерний ВУЗ. По факту епископ Дмитрий благословил молодого Оригена на это служение. В течение 30 лет Ориген занимался осмыслением христианской веры и обучением христианству эллинистического мира. Следуя примеру еврейского толкователя Филона Ориген выразил библейскую истину языком эллинистической философии. Помимо преподавания он занимался писательской деятельностью, написав комментарии на Бытие, Иоанна и другие книги Библии, а также "систематическое богословие" под названием "О началах". Он также был первопроходцем в деле библейской текстологии, собрав шесть параллельных текстов Ветхого Завета.

После несколько приглашений и поездок в разные христианские центры (Рим, Аравия, Антиохия) Ориген окончательно переехал в Кесарию (на Святой Земле) и там был рукоположен в пресвитеры. Будучи пресвитером Ориген занимался проповедью и учением. Сохранились около 200 из его проповедей, больше всего в переводе на латынь. Ориген считается отцом проповеди-изложения конкретного отрывка ("беседа"), а также отцом тематической проповеди ("слово"). Начиная с него отцы церкви практиковали lectio continua, то есть изложение книг Писания по порядку, отрывок за отрывком.

Ориген толковал Писание по порядку, применяя его для слушателей, но при этом он использовал трех-этапную схему толкования города Александрии, которая помимо прямого значения постоянно искала затаенный "духовный" смысл в Писании. Его систематическое осмысление христианства в рамках эллинистической мысли также вызывает сомнения, поскольку он исповедовал такие странности как вечное существования душ. После его смерти 2-3 раза его учение стало спорным: о божественности Христа (в которую он, между прочим, верил), о воскресении тела (двусмысленное отношение) и о всеобщем восстановлении (что он утверждал). В итоге он был посмертно осужден как еретик в VI веке, хотя раньше Ориген пользовался огромным уважением, например, у капподокийских отцов.

Ближе к 249г другой спонсор Оригена отправил ему работу противника христианству, Цельс (середина II века). Ориген написал подробный ответ: Против Цельса. Однако интерес к Цельсу совпадал с нарастающей борьбой с христианством и в 249 при Деции началось жесткое гонение на церковь. Оригена пытали сурово и хоть не умер при пытках, со временем он скончался от них в 253г.

Сперджен о единстве христиан (1892г)

"За минувший год мне дали увидеть, что существует больше любви и единства среди народа Божьего, чем обычно принято верить. Я чувствую себя должником перед всем народом Божьим по лицу земли. Мы путаем свои расхождения в суждениях с разницей в отношении наших сердец; но это далеко не одно и то же. В эти дня неверия и библейской критики верующие всех видов будут движимы к искреннему единству".